エホバの証人

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翻訳日　２０２６年５月１５日

エホバの証人とは

エホバの証人は、19世紀にチャールズ・テイズ・ラッセルが創始した聖書研究者運動に由来する、非三位一体論的[8]、千年王国論的[9]、復元主義的[10]なキリスト教教派である[11][12]。ラッセルは、同運動の出版物を組織的に印刷・配布するため、1881年にシオンのものみの塔冊子協会を共同設立した[3]。ラッセルの死後に生じた指導権争いにより、いくつかの団体が分裂したが、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードがものみの塔協会とその資産の支配権を維持した[13]。ラザフォードは、組織上および教理上の重要な変更を行った[14]。その中には、1931年に「エホバの証人」[en 1]という名称を採用したことも含まれる。この名称は、同団体を他の聖書研究者系団体から区別し、ラッセルの伝統の遺産からの断絶を象徴するものであった[15][16]。2025年、エホバの証人は、世界全体の最高会員数を約920万人と報告した。

エホバの証人は、伝道活動、『ものみの塔』や『目ざめよ！』などの文書配布、兵役および輸血の拒否で知られている。彼らは、神の名を用いることが正しい崇拝に不可欠であると考えている。三位一体論、魂の生来の不滅性、地獄を否定し、それらを聖書に基づかない教理とみなしている。エホバの証人は、ハルマゲドンにおける現在の世界体制の滅びが差し迫っており、地上に神の王国が確立されることこそが、人類のすべての問題に対する唯一の解決策であると信じている[17]。また、クリスマス、復活祭、誕生日、その他の祝祭日や慣習については、キリスト教と両立しない異教的起源を持つと考え、これらを守らない[18]。彼らは独自の聖書翻訳である『新世界訳聖書』を用いることを好む[19][20]。

エホバの証人は、人間社会を道徳的に腐敗し、サタンの影響下にあるものとみなしており、多くの信者は非信者との社会的交流を制限している[21]。同教派は、エホバの証人の統治体として知られる集団によって指導されており、この統治体がすべての教理を定めている[22][23]。会衆における懲戒処分には、彼らが重大な違反とみなす行為に対する正式な排斥および忌避が含まれる[24][25]。正式に離脱した成員は断絶者とみなされ、同様に忌避される[26]。自発的に離れた一部の成員は、忌避されることなく、うまく「フェードアウト」する場合もある。元成員は、忌避の結果として重大な精神的苦痛を経験することがあり[27]、友人や家族との接触を維持するために復帰を求める者もいる[28]。

同団体の、兵役に対する良心的拒否および国歌や国旗など国家の象徴への敬礼拒否という立場は、いくつかの政府との対立を招いてきた[29]。エホバの証人は迫害を受け、一部の国では活動が禁止または制限されてきた。エホバの証人による継続的な法的異議申し立ては、複数の国において市民権に関する法制度に影響を与えてきた[30]。同組織は、聖書翻訳、教理、成員に対する強制の疑いをめぐって批判されてきた。ものみの塔協会は、イエスの再臨、神の王国の到来、ハルマゲドンなど、聖書上の重大な出来事について、成就しなかった予告を行ってきた。児童性的虐待事案への対応方針は、さまざまな公的調査の対象となってきた。

人口統計

主記事：エホバの証人の人口統計

エホバの証人は、ほとんどの国で活動している。2025年、エホバの証人は、約119,500の会衆において、伝道に積極的に関与する成員を指す用語である「伝道者」が約900万人いると報告した[6]。同年、彼らは7,603,182人と聖書研究を行った。この数字には、エホバの証人である親が自分の子どもと行う研究も含まれる[31][32]。2021年には、4,091人の成員が宣教者として奉仕していた[7]。2025年、エホバの証人は、世界全体で年間2.5％の増加を報告した。キリストの死の記念式には、20,635,015人が出席した[6]。上記のような公式に公表された会員統計には、個人の宣教活動について報告を提出する者だけが含まれている[33]。そのため、独立した人口統計研究において自らをエホバの証人と認識している者のうち、信仰共同体自身によって活動的とみなされるのは、およそ半数にすぎない[34][35]。エホバの証人の人口統計に関する研究は非常に限られており、標本数は小さく、特定地域に集中する傾向がある。異文化間研究は「事実上存在しない」[12]。

2008年の米国ピュー・フォーラム「宗教と公共生活」による調査では、同教派の成員の定着率が低いことが示された。同団体で育った人のうち、引き続きエホバの証人であると自認していたのは約37％であった[36][37]。次に低い定着率は仏教の50％、カトリックの68％であった。同調査ではまた、米国の成人エホバの証人の65％が改宗者であることも示された[38]。2016年、エホバの証人は、調査対象となった宗教集団の中で平均世帯収入が最も低く、米国のエホバの証人世帯の約半数が年収30,000ドル未満であった[39]。2016年時点で、エホバの証人は、米国において最も人種的に多様なキリスト教教派とみなされていた[40]。ピュー・リサーチ・センターによる社会学的比較研究では、米国のエホバの証人は、神への信仰、人生における宗教の重要性、宗教行事への出席頻度、祈りの頻度、宗教礼拝以外での聖書読書の頻度、祈りが答えられるという信念、自らの宗教は一つの方法でしか解釈できないという信念、自分たちこそ永遠の命に至る唯一の真の信仰であるという信念、中絶への反対、同性愛への反対において、最も高い順位を示した。また、政治への関心については最も低い順位を示した[41][42]。

歴史

主記事：エホバの証人の歴史

エホバの証人に関する学術的分析は、学界では限られており[43]、多くの研究は同団体が直面した法的争いに焦点を当てている[44]。同教派は、匿名の個人からの限定的な連絡を除き、学者とは協力していない。そのため、研究者は、その内部構造を理解するため、ジェームズ・ペントンやレイモンド・フランズなど元成員が書いた文献に依拠することが多い[45]。同教派は、教会、セクト、新宗教運動、またはカルトなど、さまざまに表現されてきた。これらの用語の使用については、社会学者の間で議論がある[46]。社会学者が「セクト」という語を用いる場合、それは特定の国における活動を、教会・セクト類型論の枠組みの中で位置づけるものである[46]。1940年代から1960年代にかけて、社会学者はしばしば同団体の構造を全体主義と比較した[12]。1970年代から1980年代にかけて、社会学者は、エホバの証人に「カルト」という用語を適用することは還元主義的なラベルであると判断し、新たな成員が「突然の変化」を経験するわけではなく、同団体への加入は合理的な選択であると指摘した[12]。学者たちは、1980年代には一般に「カルト」という用語の使用をやめた。これは、その語が侮蔑的な連想を持ち、キリスト教系反カルト運動によって用いられていたためであり、代わって「新宗教運動」という語が広く用いられるようになった[47]。学者のジョージ・クリサイディスとゾーイ・ノックスは、「新宗教運動」という語にも否定的含意があるとして、その使用を避けている[47]。クリサイディスは、同教派を「古い新宗教」と呼んでいる[43]。

背景

主記事：聖書研究者運動

1870年、チャールズ・テイズ・ラッセルとその仲間たちは、ペンシルベニア州ピッツバーグで聖書研究のためのグループを結成した[48]。その宣教活動の中で、ラッセルは、魂の不滅、地獄の火、予定説、キリストの再臨、三位一体、そして世界の焼滅など、主流派キリスト教の多くの教義に異議を唱えた[49]。1876年、彼はネルソン・H・バーバーと出会った。同年、彼らは共同で『Three Worlds（三つの世界）』を出版し、この本は回復主義的見解と終末預言を組み合わせた内容であった[49]。

チャールズ・テイズ・ラッセル（ものみの塔協会創設者）

この書籍は、神の人類に対する取り扱いが時代区分ごとに分かれており、それぞれの時代が「収穫」をもって終わると教えていた。また、イエスは1874年に目に見えない形で再臨することにより、「福音時代の収穫」を開始したとされた[49]。同書は、1914年が「異邦人の時」と呼ばれる2,520年の期間の終わりを示すものであり[50]、その時に世界社会は、地上における神の王国の完全な確立へと置き換えられると主張した[51]。1878年から、ラッセルとバーバーは共同で宗教雑誌『Herald of the Morning』を編集した[52]。1879年6月、両者は教理上の相違によって決別し、同年7月、ラッセルは『Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence』誌の発行を開始した[53]。彼は、その目的が、世界が「終わりの日」にあり、イエスの統治のもとで地上的かつ人間的な回復の新時代が差し迫っていることを示すためであると述べた[54]。

1879年以降、『ものみの塔』支持者たちは、自律的な会衆として集まり、主題別に聖書研究を行った。30の会衆が設立され、1879年から1880年にかけて、ラッセルはそれぞれを訪問し、彼が推奨する集会形式を提供した[54]。1881年、シオンのものみの塔冊子協会はウィリアム・ヘンリー・コンリーによって主宰され、1884年、ラッセルは冊子や聖書を配布するために、同協会を非営利事業として法人化した[55][56]。彼はまた、『Studies in the Scriptures（聖書研究）』と題する6巻シリーズを出版した[57]。1900年頃までに、ラッセルは数千人のパートタイムおよびフルタイムの巡回文書販売者（コルポーター）を組織し[53]、外国人宣教師を任命し、支部事務所を設立していた。1910年代までに、ラッセルの組織は100人近い「巡礼者（pilgrims）」、すなわち巡回説教者を維持していた[58]。彼は宣教期間中、大規模な国際出版活動を展開し[59][60]、1912年までには、米国で最も広く配布されたキリスト教著者となっていた[61]。また、彼は『創造の写真劇（The Photo-Drama of Creation）』を監督した。これは聖書の記述を題材とした8時間に及ぶ視聴覚プレゼンテーションであった[62]。

ラッセルは1909年、ものみの塔協会の本部をニューヨーク市ブルックリンへ移転し、印刷施設と法人事務所を礼拝施設と統合した。ボランティアたちは、彼が「ベテル」と名付けた近隣の住居施設に住んでいた。彼はこの宗教運動を「聖書研究者」と呼び、より正式には「国際聖書研究者協会」と称した[63]。1910年までに、世界中で約5万人がこの運動に関係しており[64]、各会衆は毎年、彼を自らの牧師として再選出していた[65]。ラッセルは1916年10月31日、宣教講演旅行から戻る途中、64歳で死去した[66]。

ジョセフ・ラザフォード

1910年のジョセフ・ラザフォード

1917年1月、ものみの塔協会の法律顧問であったジョセフ・フランクリン・ラザフォードが、次期会長に選出された。しかし、その選出には異議が唱えられ、理事会の成員は、彼が独裁的かつ秘密主義的に行動していると非難した[67]。彼の支持者と反対者の間の分裂は、その後10年間にわたり、大規模な成員離脱を引き起こした[23][68]。変化と成就しなかった予測への失望から、ラザフォード在任初期には数万人規模の離脱が発生し、ものみの塔協会から独立した複数の聖書研究者団体が形成された[69][70][71][72]。その中で最大のものは「ドーン聖書研究者協会」であった[73]。ラザフォード在任中にどれほどの聖書研究者が離脱したかについては諸説あり、アラン・ロジャーソンは、その総数は不明確であると考えている[74]。1919年半ばまでには、ラッセル時代の聖書研究者のおよそ7人に1人が協会との関係を断っていたと推定されている。1921年から1931年の間には、その4分の3が離脱したと推定されている[71][75]。

ラザフォードは、その指導下でいくつかの変更を実施したが、その多くは現代のエホバの証人の信条や実践において「特徴的」とみなされている。これには、戸別訪問伝道の推進、クリスマスなど異教的と考えられる祝祭の禁止、イエスは十字架ではなく一本の杭で死んだという教え、そしてより統一された組織階層の導入などが含まれる[76]。1919年、ラザフォードは各会衆に責任者を任命する制度を導入し、翌年には全成員が毎週の伝道活動をブルックリン本部へ報告するよう指示された[77]。1920年、彼は、アブラハムやイサクなどのヘブライ人族長たちが1925年に復活し、それがキリストの千年統治の始まりを示すと発表した[78][79]。1917年7月、彼は『The Finished Mystery（完成された奥義）』を、『聖書研究』シリーズの第7巻として発表した。ラザフォードはこれをラッセルの遺稿であると主張したが、実際にはクレイトン・ウッドワース、ジョージ・フィッシャー、ガートルード・ザイバートによって執筆されたものであった[80]。この書籍は、カトリックおよびプロテスタント聖職者、ならびに第一次世界大戦へのキリスト教徒の関与を強く批判していた[81]。その結果、1918年、ものみの塔協会の幹部たちはスパイ法違反による扇動罪で投獄され、成員たちは暴徒による暴力の対象となった。幹部たちは1919年3月に釈放され、1920年には訴追が取り下げられた[82]。

1931年7月26日、オハイオ州コロンバスで開かれた大会において、ラザフォードは新たな名称「Jehovah’s witnesses（エホバの証人）」を導入した。これはイザヤ書43章10節「あなたがたはわたしの証人である、と主は言われる。わたしが選んだわたしの僕である。あなたがたがわたしを知り、信じ、わたしがそれであることを悟るためである。わたしより前に神は造られず、わたしの後にもない」（欽定訳聖書）に基づいている。この名称は決議によって採択された。この名称は、彼の聖書研究者集団を、協会と袂を分かった他の独立集団と区別するため、また、新たな見解の導入と新しい伝道方法の推進を象徴するために選ばれた[15][16]。

1932年、ラザフォードは、地域ごとに選出される長老制度を廃止した[77]。1938年、彼は「神ocratic（神政的）」組織制度と呼ぶものを導入し、世界中の会衆における任命をブルックリン本部から行う体制を整えた[77]。死後の生命に関する教理も、彼の在任中に発展した。従来から存在していた、144,000人がハルマゲドンを生き残り、天でイエスと共に地上を統治するという信仰に加え、「大群衆」と呼ばれる別の成員層が導入された。この集団は、地上に回復された楽園で生活するとされた。1935年以降、この運動への新たな改宗者は、この大群衆に属するとみなされるようになった[83][84]。1930年代半ばまでには、イエスの臨在開始、王としての即位、そして終わりの日の始まりはいずれも1914年へと変更された[85]。彼らの聖書解釈が発展するにつれ、エホバの証人の出版物は、国旗への敬礼は偶像崇拝の一形態であると宣言した。これにより、さまざまな国で新たな暴徒的暴力や政府による反発が生じた[86][87]。

ネイサン・ノア

参照：エホバの証人の教理の発展

ものみの塔聖書冊子協会第3代会長 ネイサン・ノア

1942年、ネイサン・ノアが、ものみの塔聖書冊子協会の第3代会長に任命された。ノアは大規模な国際大会を組織し、成員向けの新たな訓練プログラムを導入し、世界各地における宣教活動および支部事務所を拡大した[88]。また、エホバの証人の生活様式や行動を導く明示的な指示を増やし、厳格な道徳規範を維持するために会衆内の司法手続きをより多用するようになった[89][90]。ものみの塔協会の出版物では、ノアの在任中、個々の執筆者名が記載されなくなった。これは、栄誉は神にのみ帰されるべきであると彼が考えていたためである[91]。

ノアは、新たな聖書翻訳である『新世界訳聖書』の作成を委任し、その完全版は1961年に公開された[88]。ブルース・M・メツガー[92]やマクリーン・ギルモア[93]を含む複数の聖書学者は、『新世界訳』には学術的努力が見られる一方で、特定の箇所の訳出は不正確であり、エホバの証人の実践や教理に有利な偏向があると述べている[94][95]。エドモンド・C・グラス[96]やレイ・C・ステッドマン[97]、ウォルター・マーティン、ノーマン・クラン[98]、アンソニー・フーケマ[99]などのキリスト教系批評家たちは、『新世界訳』は学問的誠実性を欠いていると主張している。『新世界訳』に対する批判の多くは、新約聖書の訳出、とりわけ「エホバ」という名の導入や、三位一体教理に関連する箇所に集中している[100][101]。

1972年には、長老および奉仕の僕の役職が会衆内に復活した[102]。1976年には大規模な組織改革が行われ、ものみの塔協会会長の権限は縮小され、教理および組織上の決定権は統治体へ移された[103]。ノアは、霊的決定を行う者は「選挙によってではなく、キリストによって召されるべきである」と考え、これらの変更を導入した[104]。会長職の役割は、教派の法的主体を統括するものへと変化した[104]。これらの役割の区別は、2000年にすべての統治体成員が法人理事を辞任し、「Christian Congregation of Jehovah’s Witnesses, Inc.」が設立されたことで、さらに明確となった[105]。1977年のノアの死後、会長職はフレデリック・フランズ[106]、ミルトン・ヘンシェル[107]、ドン・オールデン・アダムズ[108]、ロバート・シランコ[109]によって引き継がれている。

さらなる発展

1966年以降、エホバの証人の出版物や大会講演では、イエスの千年統治が1975年[110]またはその直後に始まる可能性への期待が高められた[111][112]。バプテスマ数は大幅に増加し、1966年の約59,000人から1974年には297,000人以上となった。1975年までに、活動的成員数は200万人を超えた。1971年から1981年の間、世界全体で737,241人の伝道者純増があり、同期間のバプテスマ総数は171万人に達した[113]。ものみの塔協会の出版物は、1975年が確実に終わりを示すとは明言していなかったが[111]、そのような意味合いを強く含んでいた。当時、ものみの塔聖書冊子協会会長であったフレデリック・フランズは、1975年の大会で、大患難はその年の終わりまでに始まると期待できると述べた。多くのエホバの証人は、この情報に基づき、仕事を辞めたり、より熱心に伝道活動を行ったりした。その予測が実現しなかった後、統治体が責任を認めるのではなく、一般成員がその日付を信じたことを非難された。予測失敗後、会員数は数年間にわたり大きく減少した[114]。

1975年以降、エホバの証人は終末に関する特定の日付を設定していない。彼らの出版物は、「その日も時も知ることはできない」と強調しているが、それでもなおハルマゲドンは差し迫っていると信じている。マタイ24章34節において、イエスが弟子たちに「これらすべてのことが起こるまでは、この世代は決して過ぎ去らない」と語った箇所は、1914年当時生きていた人々の世代を指すと解釈されていた。当初の教えでは、その時代に生きていた最後の人物が死ぬ前にハルマゲドンが始まるとされた。しかし、この時間的制限は1995年に撤回された。この教理は2008年にさらに変更され、「世代」は、1914年当時生きていた油そそがれた者たちと、その残りの者たちの両方を指すと解釈された。後者は、ハルマゲドン開始時に生存しているとされた。2010年には、「世代」の意味が再解釈され、1914年当時生きていた油そそがれた者たちと人生が重なった人々も含まれるようになった[115]。

組織

主記事：エホバの証人の組織構造

エホバの証人の旧世界本部

エホバの証人は、指導部が「神ocratic（神政的）」組織と呼ぶ階層構造によって組織されている。これは、彼らが自らの組織を、地上における神の目に見える組織であると信じていることを反映している[116]。エホバの証人は、各国または地域における活動を管理するため、支部事務所を設置している[117]。各支部事務所は「ベテル」とも呼ばれる[118]。支援スタッフは、宗教共同体および管理単位として機能するこれらの施設内で生活している[118]。彼らの生活費や他のフルタイムボランティアの費用は、基本的な月額手当とともに支給される[119][120]。これらのボランティアは「ベテル奉仕者（Bethelites）」と呼ばれ、文書印刷や洗濯など特定の任務を割り当てられる。彼らは結婚することが認められているが、子どもが生まれた場合はベテルを離れなければならない。ベテル奉仕者は、奉仕初年度に聖書全体を通読することが期待されている。法律助言など専門的業務のため、外部コンサルタントが雇われることもある。一般のエホバの証人には、余暇活動としてベテルを訪問することが奨励されている[121]。

巡回監督は、地域の長老および奉仕の僕を任命し、支部事務所は王国会館建設や災害救援などの問題について地域委員会を任命することがある[122]。各会衆には、任命された無報酬の男性長老団および奉仕の僕たちが存在する。長老は、会衆統治全般に責任を持ち、集会時間の設定、講演者の選定と集会司会、公の伝道活動の指導、性的非行や教理違反を含む案件を調査・判断するための司法委員会の設置などを行う[123]。新たな長老は、既存の長老団の推薦を受けた後、巡回監督によって任命される。奉仕の僕は、長老と同様の方法で任命され、事務的および補助的な任務を果たすが、教えることや集会司会を行うこともある[94]。エホバの証人は、「長老」という語を正式な聖職者と一般信徒の区別を示す称号としては用いないが[124]、長老は罪の告白に関して聖職者特権を行使する場合がある[125]。

同教派の資金の多くは、主として成員からの寄付によって賄われている。十分の一献金や募金は行われない[126]。2001年、『Newsday』紙は、ものみの塔協会をニューヨーク州で最も裕福な40企業の一つとして挙げ、その収益は9億5千万ドルを超えると報じた[127][128]。2016年、同教派はカナダにおいて登録慈善団体への寄付受領額で18位に位置し、その額は8,000万ドルであった[129]。1969年から2015年まで、同教派の本部はブルックリンに置かれていたが、2017年にはすべての運営をウォーリックへ移転する計画が立てられた[130]。この不動産は2016年、クシュナー・カンパニーズへ3億4千万ドルで売却された[131]。

統治体

主記事：エホバの証人の統治体

同教派は、人数が変動する全員男性の集団である統治体によって指導されている。統治体は、出版、大会プログラム、伝道活動などの管理機能を担当する複数の委員会を指揮している[94]。エホバの証人の教理は、統治体によって定められており、統治体は聖書を解釈し適用する責任を負っている[23]。統治体は、単一かつ包括的な信仰告白を発表しておらず、その教理的立場は、ものみの塔協会が発行する出版物を通じて表明されている[132]。これらの出版物は、教理の変更や精緻化は「漸進的啓示」の過程から生じると教えている。すなわち、神が徐々にその意志と目的を明らかにしていくという考えであり[133]、このような啓示または「新しい光」は、理性と研究の適用によってもたらされるとされる[134]。

社会学者アンドリュー・ホールデンによる民族誌研究では、ものみの塔協会の出版物を通じた統治体の声明は、聖書そのものにほぼ匹敵する重みを持つと結論づけられた[135]。同組織は、成員がその教えを批判したり、教義形成に参加したりする制度を設けていない[136]。エホバの証人の出版物は、統治体からの教理や助言に疑問を呈することを強く戒めており、それは「神の組織」の一部として信頼されるべきであると説明している[137]。同教派は、教理や実践に関する異論を容認せず[137]、公然と組織の教えに反対する成員は排斥・忌避される[138]。

性別役割

エホバの証人は、男女補完主義的な女性観を持っている。奉仕の僕や長老などの権威的地位に就くことができるのは男性のみである。女性は、公の伝道活動に積極的に参加し、ベテルで奉仕し[139]、144,000人の一員であると公言することはできる[140]。しかし通常、会衆に対して直接話すことは許されていない[141]。まれに、適格な男性がいない場合には、女性が一定の役割を代行することがある。そのような場合、女性は教える役割を果たす際に頭を覆わなければならない[139]。エホバの証人は、トランスジェンダーの人々は出生時に割り当てられた性別として生きるべきであると信じており、性別適合手術を身体損壊とみなしている[142]。服装や身だしなみにおける慎み深さは、男女双方に対して頻繁に強調される[143]。

信条

主記事：エホバの証人の信条

エホバの証人は、自らの教派が1世紀のキリスト教の復興であると信じている[144]。彼らは、主流派キリスト教が時とともに真の崇拝から逸脱し、カタリ派などの集団がその一部を回復しようと試みたものの、宗教改革は「十分に遠くまで進まなかった」と考えている[145]。チャールズ・ラッセルやジョセフ・ラザフォードによるものみの塔協会の古い出版物は、現代のエホバの証人には通常あまり知られていないが、一部の会衆ではこれらの出版物を図書館に所蔵している[146]。エホバの証人は、聖書を科学的・歴史的に正確で信頼できるものとみなし、その多くを文字通りに解釈する一方で、一部は象徴的なものとして受け入れている[147]。エホバの証人は古地球創造論者である[148]。彼らは、プロテスタントの聖書正典全体を、霊感を受けた誤りなき神の言葉と考えている[149]。定期的な個人聖書読書が頻繁に勧められている。成員は、ものみの塔協会の出版物とは独立した聖書研究によって教理や「私的な考え」を形成することを戒められ、他の宗教文献を読むことについても警告されている[150]。信者たちは、自らの信仰体系を一般に「真理（The Truth）」と呼ぶ[151]。

エホバ

エホバの証人は、神の名の使用を強調しており、テトラグラマトンに基づく神名の発音形である「エホバ」を好んで用いる[152][153][154]。彼らは、エホバのみが唯一の真の神であり、万物の創造者であり、「宇宙の主権者」であると信じている。すべての崇拝はエホバに向けられるべきであり、神は三位一体ではないと考えている[155]。そのため、同団体はキリストよりも神を重視する[156]。彼らは、聖霊を神の働く力、すなわち「活動力」であると信じている[157]。エホバの証人は、自分たちは神と個人的関係を持つことができると信じている[158]。

イエス

エホバの証人は、イエスは神による唯一の直接的創造物であり、他のすべては神の力を通してイエスによって創造されたと信じている。また、最初の媒介を伴わない創造行為が、イエスを神の「独り子」として特別に位置づけていると考えている[159]。非三位一体論的信条の一環として、彼らはイエスが「子なる神」であるとは信じていない[8]。彼らは、イエスが最初の天使であり[160]、唯一の大天使であると信じている[161]。エホバの証人は、マリアが処女のままイエスを身ごもったと信じているが[162]、彼女が罪なく生まれたことや、出産後も処女であり続けたこと[163]、あるいは肉体のまま天へ上げられたことは信じていない。エホバの証人は、イエスが原罪を贖うための贖いの犠牲・身代金として奉仕したと考えている[164][165]。また、イエスは十字架ではなく一本の直立した杭の上で死んだと信じている[166]。イエスの死について言及する際、「crucifixion（十字架刑）」という語は用いない[8]。彼らは十字架を異教的象徴とみなしているが、杭もまた象徴としては使用しない。エホバの証人は、イエスが「霊の体」で復活し、復活後に一時的にのみ人間の姿を取ったと信じている[167]。ミカエル、アバドン（アポルオン）、そして「言（ことば）」に関する聖書記述は、さまざまな役割におけるイエスの名称であると解釈されている[168]。イエスは、神と人類との間の唯一の仲介者および大祭司であり、神によって王国の王かつ裁き主として任命されたと考えられている[167]。

死後の生命

主記事：エホバの証人と救済

エホバの証人は、死とは意識のない非存在状態であると信じている。燃える苦しみの地獄は存在せず、ハデスおよびシェオルは「共通の墓」と呼ばれる死の状態を指すと理解されている[169]。彼らは、魂とは死ぬことのできる生命または生きた身体であると考えている[170]。また、人類は罪深い状態にあり[170]、そこから解放されるには、人類の罪のための贖い、すなわちイエスが流した血による身代金を通してのみ可能であると信じている[171]。エホバの証人は、選ばれた144,000人の「小さな群れ」が天へ行くと信じているが、神はハルマゲドン後に大多数の人々（「ほかの羊」）を清められた地上へ復活させると考えている。彼らは、黙示録14章1〜5節を、天へ行くクリスチャンの数は正確に144,000人に限定されており、彼らが王また祭司としてイエスと共に地上を統治することを意味すると解釈している[172]。エホバの証人としてのバプテスマは救いに不可欠であると信じており[173]、他教派のバプテスマを有効なものとは認めていない[174]。

エホバの証人は、ハルマゲドン以前に死んだ一部の人々が復活し、神を崇拝する正しい方法を教えられ、その後、千年統治の終わりに最後の試練に直面すると信じている[175]。この裁きは、過去の行いではなく、復活後の行動に基づいて行われる。千年の終わりに、イエスはすべての権威を神へ返還する。その後、サタンが人類を惑わすために解き放たれ、最終試験が行われる。失敗した者たちは、サタンおよび悪霊たちと共に滅ぼされる[176]。また、生前に彼らの信仰を拒絶した者たちは復活しないと信じている[177]。

終末論

主記事：エホバの証人の終末論

参照：ものみの塔協会の成就しなかった予測

エホバの証人は、サタンはもともと完全な天使であったが、自己重要感を抱き、崇拝を求めるようになったと信じている。サタンはアダムとエバに神への不従順を促し、その結果、人類はエホバとサタンのどちらが宇宙主権を持つかという争いに関与することになったと考えている[178]。エホバの証人は、イエスが1914年10月に神の王国の王として天で目に見えない形で統治を開始し、その後サタンが天から地へ追放されたと信じている。この信念は、通常イエスに関連して「来臨」と訳されるギリシャ語 parousia を「臨在」と訳すことに基づいている[179]。エホバの証人は、自分たちが地上における神の王国の代表者であると考えている[180]。また、人間政府はサタンに支配されているとみなしているため、それらから分離を保たなければならないと信じている[181]。

彼らは、神の王国を、地球を病気や死のない楽園へ変えることによって、神が本来の目的を達成する手段であるとみなしている[182]。エホバの証人は現在、世界の終わりについて特定の日付を提示していないが[183]、ものみの塔協会の出版物は過去に1914年、1925年、1975年についてそのような主張を行っていた[183]。これらの成就しなかった予測は、「疑いなく」かつ「神によって承認された」ものとして提示されていた[184]。ものみの塔協会の出版物の一部は、神がエホバの証人および国際聖書研究者を現代の預言者として用いてきたと述べている[en 2]。

エホバの証人の中心的教理の一つは、この世界が神とイエス・キリストの介入によって間もなく滅ぼされるというものである[185]。この信念は、同団体の創設以来存在している[186]。彼らは、1914年にイエスが王として即位したことが、大患難が間もなく始まるしるしであると考えている[187]。エホバの証人は、現代の他のすべての宗教は偽りであり、それらを黙示録17章の「大いなるバビロン」、「大淫婦」と同一視している[188]。また、ネブカドネザル2世が見た夢――金の頭、銀の胸と腕、銅の腹部、鉄の脚、粘土と鉄が混ざった足を持つ像――を、帝国の興亡を表す預言と解釈している。金はバビロン、銀はペルシャ、銅はギリシャ、鉄はローマ、粘土は英米帝国を表すとされる。エホバの証人は、人類は現在この最後の帝国の時代に生きており、それは最終的に国際連合によって滅ぼされると考えている。国際連合はまた、「緋色の野獣」としても解釈されている[189]。

その後、サタンは世界政府を用いてエホバの証人を攻撃し、それが神によるハルマゲドンの戦争開始を引き起こすとされる。この戦争において、あらゆる人間政府は滅ぼされ、イエスの羊とみなされないすべての人々が殺される。ハルマゲドン後、神はその天の王国を地上にも拡張し、地球はエデンの園のような楽園へと変えられる[190]。このため、彼らは、マタイ24章における「再臨」が、人類を裁くために地上へ到来する単一の瞬間を指すという主流派キリスト教の見解とは異なる立場を取っている[179]。

家庭生活

エホバの証人は、交際はそのカップルが真剣に結婚を考えている場合にのみ行われるべきであると信じている。教団外の人物との交際は強く戒められており、宗教的制裁につながる可能性がある。エホバの証人同士の交際では、性的欲望に従った行動を避けるため、一緒にいる際には付き添い人を伴うことが推奨されている[191]。婚外の性的関係は、本人が悔い改めているとみなされない限り、排斥の理由となる[192]。同性愛行為は重大な罪とされ、同性婚は禁止されている[193]。自慰行為も禁止されている[194]。

エホバの証人は、王国会館において簡素な結婚式を行うことができるが、幸運を祈ることや米を投げることなど、異教的と考えられる慣習は禁止されている。長老が会衆に対して講話を行う[195]。結婚後、夫は、妻がエホバの証人でない場合を除き、妻に対する霊的頭としてみなされる[196]。避妊は認められている[197]。離婚は、不貞行為――「聖書的離婚」と呼ばれる――を理由とする場合を除き禁止されている[198]。その他の理由で離婚した場合、元配偶者が死亡したか性的不道徳を犯したとみなされない限り、再婚は姦淫とみなされる[199]。家庭内暴力の場合には、配偶者は別居することができる[200]。エホバの証人の家庭では、毎週「家族崇拝」の時間を持つことが期待されている[201]。

実践

主記事：エホバの証人の実践

バプテスマ

バプテスマは、救いの要件と考えられている。他教派によるバプテスマは有効とはみなされない[202]。バプテスマを受ける前に、成員は「未バプテスマ伝道者」となる[203]。エホバの証人は幼児洗礼を実践しないが、他の候補者と同じ条件を満たす限り、子どもがバプテスマを受けることは認めている[174]。バプテスマ資格を得るためには、本人の生活様式および教団の信条に関する100を超える質問に正しく答えなければならない[204]。バプテスマを受ける者は、自らの献身とバプテスマが、「神の霊によって導かれる組織と結びついたエホバの証人の一員」であることを公に示すものであると確認するよう求められる[202]。ただし、エホバの証人の出版物は、バプテスマは人間や組織ではなく、神への個人的献身を象徴するものであると述べている[205]。

崇拝

王国会館の外観

ポルトガルの王国会館における崇拝

崇拝および研究のための集会は、王国会館で行われる。王国会館は通常、機能性を重視した建物であり、宗教的象徴を含まない[206]。エホバの証人は、通常自分が居住する「区域」に属する会衆へ割り当てられ、会衆の長老によって予定された毎週の礼拝――彼らが「集会」と呼ぶもの――に出席する。集会は主として、ものみの塔協会の出版物および聖書の研究に充てられる。エホバの証人には「かなりの世界的統一性」が存在しており、すべての会衆が同じ資料を同じ予定に従って学習している[146]。外部の人々も参加するよう勧められている[207]。

歴史的には、会衆は週に3回集会を開いていたが、2009年以降は、平日と週末の2回に減らされた[208]。エホバの証人は、出席前に割り当てられた資料を研究することが期待されている[209]。子どもたちも集会に出席し、日曜学校のような別個の制度は存在しない[210]。集会は、「王国の歌」と呼ばれる賛美歌と短い祈りによって始まり、終わる[211]。一つの王国会館を複数の会衆が共有する場合もある。2014年には、どの会衆が王国会館を共有するか、あるいは新たな王国会館を建設するかについての決定権が、個々の会衆から最寄りの支部事務所へ移管された。この変更後、多くの王国会館が売却された[212]。

年に2回、複数の会衆から成る「巡回区」のエホバの証人たちは、1日大会のために集まる。さらに大きな単位では、毎年3日間の「地域大会」が開かれ、通常はその目的のために建設された大会ホールで行われる。レンタルしたスタジアムや講堂が用いられることもある[140]。新たな成員は、これらの大会でバプテスマを受ける[174]。エホバの証人は、自らにとって最も重要な年次行事を「記念式」と考えている。これは、ユダヤ暦ニサン月14日、すなわち過越の時期に行われ[204]、成員たちは外部の人々にもこの行事を案内する。種なしパンと赤ワインが出席者の間で回されるが、自分が油そそがれた者であると考える者だけがそれを取る（実際には誰も取らない場合も多い）。また、この行事の意味について講話が行われる[213]。

伝道活動

参照：エホバの証人の出版物

戸別訪問伝道を行うエホバの証人の2人組

2017年、英国博物館前のエホバの証人

エホバの証人は、自らの信仰を広める活動で知られており、ものみの塔協会の出版物を配布している。その目的は、まだ成員でない人物と定期的な「聖書研究」を始めることであり[214]、最終的にその学習者が教団の成員としてバプテスマを受けることを意図している。成員は、成員になる意思を示さない学習者については、聖書研究を中止することを検討するよう助言されている[215]。エホバの証人は戸別訪問でよく知られているが[216]、実際には多様な伝道方法を用いている[217]。2012年には文書カートが導入され[218]、エホバの証人は公共の場所に立ち、人々の方から近づいてくるのを待つようになった[219]。身体的理由により戸別訪問伝道ができない者は、電話や手紙による伝道を行うことが多い[220]。エホバの証人は、モルモン教宣教師と混同されることがある[221]。戸別訪問伝道による改宗者は稀であり、その割合は同様の伝道を行う他教派と同程度である[222]。

エホバの証人は、公の伝道活動を行うことが聖書上の命令であると教えられており、しばしば2人組で活動する[223]。彼らは、可能な限り多くの時間を宣教活動に充てるよう指示され、毎月「野外奉仕報告」を提出するよう求められている[224]。6か月連続で報告を提出しない者は、「非活動」と呼ばれる。子どもたちも伝道を行う[225]。2023年までは、活動的なエホバの証人は全員、毎月の野外奉仕報告において、自分が伝道に費やした時間数を報告することが期待されていた。しかし2023年11月、この要件は、特定の時間目標を引き受けた成員のみに適用されるよう変更された[226]。

2025年時点で、補助開拓者は月30時間、正規開拓者は月50時間の伝道を行う。特別開拓者は、しばしば遠隔地や代表不足地域において毎月100時間伝道を行い、生活費補助として手当を受け取る[225]。その他の成員は、その月に何らかの奉仕活動を行ったことと、実施した聖書研究数を報告するだけでよい[226]。2025年、エホバの証人は約760万件の聖書研究（自分の子どもとの研究を含む[227]）を行い、約304,500人の新成員がバプテスマを受けた[6]。

同教派は、伝道活動の一環として膨大な量の出版物を制作している[127]。2010年、『ものみの塔』および『目ざめよ！』は、世界で最も広く配布されている雑誌であった[228]。エホバの証人は、自らの出版物を「霊的食物」とみなし、関心を示した人々に無料で提供している[229]。同団体は1997年に最初のウェブサイト「watchtower.org」を立ち上げ、2008年には「jw.org」に置き換えた。このウェブサイトは、文書展示や王国会館外部のロゴ表示とともに、伝道活動において頻繁に参照されている[218]。電子媒体への依存度増加により、印刷費用は削減された[229]。同教派は、出版物の大半をオンラインでアーカイブしているが、一部の記述は公開後に変更されている[146]。また、「JW Broadcasting」と呼ばれる配信サービスも提供している[218]。子ども向けには、「Become Jehovah’s Friend」というアニメシリーズが制作された。さらに、「JW Language」というアプリケーションが、多言語話者との伝道を容易にする目的で開発されている[229]。インターネット接続が制限されている地域向けには、関連資料をダウンロード済みで提供する専用装置も存在する[230]。

懲戒処分

主記事：エホバの証人の会衆規律

エホバの証人は、自らの懲戒手続きの対象となるためには、その教団によるバプテスマを受けている必要があるとしている[231]。同教派は、教理や実践に関する異論を容認せず[137]、組織の教えに公然と反対する成員は、排斥され、忌避され、「精神的に病んでいる背教者」と非難される[232][233]。一部の信者は、「フェード（fade）」と呼ばれる方法で、正式な懲戒手続きの対象となることなく徐々に集会出席をやめる[141]。しかし、一部の元成員は、この方法によっても忌避を経験したと述べている[234]。

継続的な不正行為を告発された成員は、長老たちに報告され、その後、可能な結果について評価される。例えば、非成員と交際したが重大な罪には該当しないような場合、その成員は「マークされる（marked）」ことがある[231]。別の成員の誤った行動を知っている会衆成員は、その人物との社会的接触を制限するよう助言される[235]。長老たちは、重大な罪に関する案件について委員会を形成することがあり、その結果として、成員が戒告または排斥される場合がある。この手続きでは、3人の長老が被告と面談する必要がある[235]。これらの案件は通常、性的非行[123][236]または背教に関係する[237]。その他の重大な罪には、輸血の受け入れ（司法委員会を必要としない）[91]、喫煙[91]、娯楽目的の薬物使用[91]、離婚（配偶者が姦淫を犯した場合を除く）[199]、祝祭日[238]や誕生日の祝い[239]、中絶（殺人とみなされる）[240]、選挙投票などの政治活動[181]が含まれる。会衆規律に関する手続きは、長老にのみ提供される『Shepherd the Flock of God（神の羊の群れを牧しなさい）』という書籍に主として記載されている[241]。正式にエホバの証人を離れた者は「断絶者」とみなされ、やはり忌避の対象となる[242]。輸血を受け入れた場合も断絶とみなされることがある[91]。

忌避の実践は、他の成員が反対的行動を取ることを抑止する役割を果たしている可能性がある[232]。また、忌避は「信仰の統一性」を維持する助けにもなる[141]。忌避された人物は、自殺念慮を抱くことがあり、低い自尊心、羞恥心、罪悪感に苦しむ場合が多い[243][27]。元成員は、忌避の結果として重大な精神的苦痛を経験することがあり[27]、友人や家族との接触を維持するために復帰を求める者もいる[28]。また、元成員は「あいまいな喪失感」やパニック発作を経験することもある[28]。排斥された人物は、会衆の長老たちによって悔い改めていると判断された場合、最終的に会衆へ復帰することができるが、その過程は長期化する場合があり、精神的・感情的に消耗を伴うことがある[28]。排斥された人物の葬儀は、王国会館で行うことが認められない場合がある[244]。

バプテスマを受けた子どもたちも、同じ道徳基準および違反時の結果に従う[245]。彼らは成人年齢に達するまでは家族と同居することが認められている[246]。ノルウェーでは、忌避方針が心理的暴力に当たる、特に子どもに対してそうであると結論づけられたことから、エホバの証人は宗教団体としての国家助成を失った[245]。その後、同団体は2024年に忌避方針を一部変更した。背教者とみなされない人物については、完全に避ける代わりに、「簡単なあいさつ」をすることが認められるようになった[247][248]。また、重大な罪を犯したと考えられる未成年者については、正式な司法委員会開催の要否を決定する前に、2人の長老がその未成年者および両親とより非公式な面談を行うことができるようになった[249]。さらに、未成年者に関する司法委員会へ両親が出席することを禁止する規定も撤廃された[247]。

分離主義

参照：宗教運動の社会学的分類

エホバの証人は、聖書は宗教の混合を非難していると信じている。その根拠として、神から来る真理は一つしかあり得ないと考えており、そのため宗教間対話やエキュメニカル運動を拒否している[250]。彼らは、真のキリスト教を代表しているのはエホバの証人のみであり、他の教派は神の要求を満たしていないと信じている[251]。他のすべてのキリスト教教派（総称して「キリスト教世界」）およびその他すべての宗教は、「偽りの宗教」とみなされている[252]。エホバの証人は、「世から分離している」ことが極めて重要であると教えられている。彼らの出版物では、「世」とは「エホバに承認された僕たちを除く人類の大衆」と定義され、それは道徳的に汚染され、サタンによって支配されていると教えている[253]。エホバの証人は、「世俗的な人々」との交際が自らの信仰に危険をもたらすと教えられている[254]。

ものみの塔協会は長年にわたり、高等教育は「霊的に危険」であると述べてきた。その理由は、教団外の人々と長期間接触する必要があるためである。同教派はまた、ハルマゲドンが差し迫っているという信念を背景に、高等教育は不要であるとも主張してきた[255]。その代替として、職業学校が勧められている[256]。思春期のエホバの証人には、ベテル奉仕者になることも奨励されている[257]。2025年には、高等教育に関する見解が調整され、「ある種の教育を追求することには危険が伴うが、基本的には追加教育を受けるかどうかは個人の判断に属する問題である」との声明が出された。また、「長老を含むいかなるクリスチャンも、他のクリスチャンの個人的決定を裁くべきではない」とされた[258]。

エホバの証人は、クリスマスや復活祭などの宗教的祝祭日を祝わず、誕生日、国家的祝日、その他イエス以外の人物を称えると考えられる祝い事も行わない。彼らは、これらや多くの慣習が異教的起源を持つか、国家主義的精神を反映していると信じている。成員には、他の時期に自発的な贈り物をすることで、子どもたちが誕生日やその他の祝祭を欠いていると感じないよう助けることができると教えられている[259]。結婚記念日は認められている[260]。エホバの証人は、軍事関連産業で働くことを認められておらず、兵役を拒否する。そのため、一部の国では逮捕・投獄される場合がある[261]。また、国旗への敬礼や愛国的活動への参加も拒否している[252]。信者たちは、自らを国家や民族的忠誠を超越した世界的兄弟関係の一員とみなしている[262]。

エホバの証人は、反カルト運動によって、主体性を欠く存在あるいは洗脳されている存在として見られることが多い[263]。アンドリュー・ホールデンは、エホバの証人のような千年王国運動へ加入する成員の大半は、十分な情報に基づく選択を行っていると考えているが[264]、一方で離脱者には「尊厳ある退出」がほとんど認められていないとも述べている[232]。また、彼は同組織の運営を独裁的であると描写している[265]。社会学者ロドニー・スタークは、エホバの証人の指導者たちは「常に非常に民主的というわけではない」とし、成員には「かなり厳格な基準への適合」が求められていると述べている。しかし同時に、その強制は「極めて非公式」であり、「集団内の緊密な友情関係」によって維持されていると付け加え、成員自身も「支配される対象というより、権力構造の一部」と感じていると述べている[113]。

1984年に『The Elementary Forms of New Religious Life』が出版されて以降、学者たちはさまざまな新宗教運動を「世界肯定型」「世界順応型」「世界拒絶型」と分類するようになった。エホバの証人は「世界拒絶型」に分類された[12]。社会学者ブライアン・R・ウィルソンは、エホバの証人は社会全体と対立し、加入希望者に「適性試験」を課し、厳格な懲戒制度を持ち、絶対的献身を要求すると考えていた[266]。社会学者ロナルド・ローソンは、同団体の知的・組織的孤立、信者への強い教化、厳格な内部規律、そして相当な迫害が、終末的メッセージにおける切迫感の一貫性を支えていると示唆している[267]。

アラン・ロジャーソンは、同団体の指導部を全体主義的であると描写している[268]。一方、歴史家ジェームズ・アーヴィン・リヒティはこの解釈を退けている[269]。宗教社会学者ジェームズ・A・ベックフォードは、同団体の組織構造を「全体化的（totalizing）」と分類し、断定的な指導体制、限定的かつ狭い目標、成員の時間とエネルギーに対する競合的要求の統制、新規成員の質の管理などを特徴として挙げている。さらに、世俗権力との摩擦の可能性、他宗教団体との協力への消極性、高い離脱率、低い教理変更率、厳格な信仰統一性もその特徴として挙げている[270]。ベックフォードはまた、この団体の主要特徴として、歴史主義（歴史的出来事を神の目的の成就と関連づけること）、絶対主義（エホバの証人の指導者が絶対的真理を提供しているという確信）、活動主義（成員を宣教活動へ駆り立てる能力）、合理主義（教理は神秘性を排した合理的基盤を持つという確信）、権威主義（批判の余地を与えない厳格な規則提示）、そして世俗無関心（世俗的要求や一部医療行為の拒否）を指摘している[271]。

元成員のヘザー・ボッティングとゲイリー・ボッティングは、この教派の文化的パラダイムを、ジョージ・オーウェルの『一九八四年』と比較している[272]。批判者たちは、個人の意思決定を軽視することによって、同団体の指導者たちが、成員が自らの人生に関する責任や権利を放棄するような、無条件の服従体制を育てていると主張している[150][273][274][275]。また批判者たちは、指導者たちが信者に対して「知的支配」を行い[276]、情報を統制し[277][278]、「精神的孤立」を作り出していると非難している。元統治体成員レイモンド・フランズは、これらはいずれもマインドコントロールの要素であると論じている[279]。一部のエホバの証人は、自らを「PIMO（Physically In, Mentally Out：身体的には内部にいるが、精神的には外にいる）」と表現している。これは、特定の教理に内心疑問を抱きつつも、友人や家族との関係維持のために組織内にとどまっている人々を指す[141]。

輸血拒否

主記事：エホバの証人と輸血

エホバの証人は通常、輸血を拒否する。彼らは、使徒15章28、29節やその他の聖句の解釈に基づき、輸血は神の律法への違反であると考えている[280][281]。この禁止は1945年以来存在している[91]。また、ブラッドソーセージなど血液を用いた食品も口にしない[282]。1961年以来、悔い改めを伴わない輸血受容は、排斥の理由となっている[283]。成員たちは、「生死に関わる状況」であっても輸血を拒否するよう指示されている[284][285]。彼らの出版物は、あらゆる医療状況に血液の代替手段が存在すると示唆しており、「輸血の危険性」を強調している[138]。

エホバの証人は、「全血、濃厚赤血球、血小板、白血球、血漿」の輸血を受け入れない。しかし、一部の血漿分画成分については、各成員の良心的判断に委ねられている[286]。長年にわたり、自家血輸血――すなわち自分自身の血液を保存し後で使用すること――も禁止されていた[287]。しかし2026年3月20日、輸血方針が改訂され、輸血を要する可能性のある医療・外科処置のために、自分の血液を採取・保存することが認められるようになった[288]。一部のエホバの証人は、医療上の守秘義務が保たれるならば、禁止された血液製剤を受け入れる場合もある[289]。しかし、病院で働くエホバの証人がその守秘義務を破る場合があるとも指摘されている[290]。エホバの証人の患者は、たとえ効果が低い場合でも、一般に無輸血代替治療に対しては前向きである[289]。

子どもに対する輸血が生命維持のため必要な場合、裁判所が介入して輸血を認めるケースが存在する[291][292]。裁判所は、成熟した未成年者について、その信仰に基づき輸血拒否を認める場合もある[293]。1994年5月22日号の『目ざめよ！』誌「神を第一にした若者たち」では、輸血を拒否し、その後死亡した子どもたちが特集された[294]。

ものみの塔協会は、主要な血液成分の使用を拒否するための定型的な永続委任状文書を提供しており、その中で成員は、許容される血液分画や治療法を指定できる[295]。同教派は、個々のエホバの証人成員、医療専門家、病院との協力体制として、「病院連絡委員会（Hospital Liaison Committees）」を設置している。この委員会は、無輸血治療の選択肢に関する情報を提供する役割を担っている[296]。委員会の前で禁止された血液製剤を受け入れた患者は、断絶者とみなされ、忌避される[297]。英国のNational Secular Societyは、医療的強制につながるとして、病院が病院連絡委員会と提携することに反対している[298]。

性的虐待事案への対応

主記事：エホバの証人による児童性的虐待事案への対応

エホバの証人は、組織内における性的虐待事案の隠蔽を助長する方針および文化を有しているとして非難されてきた[299]。児童虐待事案を調査する際、長老たちは直ちに組織の本部または支部事務所へ連絡するよう指示されている。同団体は、この要件は法令遵守を確保するためであると説明している[300]。

オーストラリア王立委員会「Institutional Responses to Child Sexual Abuse」におけるエホバの証人のケーススタディ

カナダ放送協会（CBC）の調査によれば、長老たちは「被害者に責任がある、または自発的にその行為に加わったと考える長老は何人いるか」といった質問を受けていた[301]。エホバの証人は、「二人の証人の規則」に関して批判されている。これは申命記19章15節およびマタイ18章15〜17節に基づく会衆規律上の原則であり、被告が不正行為を否認した場合、性的虐待についても第二の証拠が必要とされる[302][303]。裏付け証拠が存在しない場合、ものみの塔協会の指示では、「長老たちはその件をエホバの手に委ねる」とされている[300]。元成員の一人は、この方針は事実上、「性的虐待行為を目撃した第三者証人が存在すること」を要求しており、「それは不可能である」と述べている[304]。

エホバの証人は、児童虐待に関する秘密ファイルのデータベースを保持しており[305]、それらには「Do Not Destroy（廃棄禁止）」との表示が付されている。ニュージーランドでは、同組織が児童虐待に関して調査を受けていた際、一人の長老がデータベース内の「個人的メモ」を廃棄する任務を与えられた[306]。米国では、文書提出命令への対応を遅延したことにより、同団体は1日あたり4,000ドルの制裁金を科され、その総額は200万ドルに達した[307]。

虐待疑惑を当局へ通報しなかったことについても、同団体は批判されている[308]。ものみの塔協会の方針では、法律によって義務づけられている場合、長老たちは当局へ通報するが、それ以外の場合は被害者およびその家族の判断に委ねるとされている[309]。聖職者秘匿特権が認められる法域では、虐待の告白は秘密情報とみなされることがある[310]。Silentlambs組織を設立し、同教派内の性的虐待被害者支援を行っている元長老ウィリアム・ボウエンは、エホバの証人の指導者たちは、性的非行事案を当局へ報告しないよう信者たちを抑制していると主張している。他の批判者たちは、同組織が「犯罪のない組織」という評判を守るために、当局への通報に消極的であると非難している[299][311]。

しかし、「子どもを守るのではなく、小児性愛者を守っている」との批判に対し[304]、同組織は、子どもを守る最善の方法は親を教育することであると主張している。また、子どもを親から引き離すような活動は行っていないとも述べている[312]。英国および米国の裁判では、ものみの塔協会は、会衆内で既知の性犯罪者から子どもたちを保護する義務を怠ったとして過失責任を認定された[313][314]。協会はその他の児童虐待訴訟についても法廷外で和解しており、ある事案では78万ドルを支払った[304]。

2015年、オーストラリア王立委員会「Institutional Responses to Child Sexual Abuse」は、「1950年以来、組織が把握していた1,006人の児童性的虐待加害容疑者のうち、エホバの証人組織が警察へ通報した、または通報しなかったことを示す証拠は、王立委員会には提出されなかった」と結論づけた[315]。また同委員会は、ものみの塔協会の法務部門が、オーストラリア法における犯罪通報義務について誤った理解に基づき、長老たちへ不正確な情報を提供していたことも認定した[316][317]。

2017年、イングランドおよびウェールズ慈善委員会は、英国におけるエホバの証人による児童性的虐待疑惑への対応について調査を開始した[318][319][needs update]。2021年、オーストラリアのエホバの証人は、慈善団体資格維持のため、性的暴行被害者救済制度へ参加することに同意した[320]。

政府との関係

主記事：エホバの証人と政府 / エホバの証人への迫害

エホバの証人の活動が禁止されている国々

エホバの証人のさまざまな信条、教理、実践をめぐる論争は、政府、地域社会、他宗教団体からの反対を招いてきた。宗教評論家ケン・ジャバーは、「世界的に見れば、この迫害は非常に持続的かつ激しいものであり、エホバの証人を20世紀において最も迫害されたキリスト教集団とみなしても不正確ではない」と記している[321]。エホバの証人に関する複数の訴訟は、世界各国の最高裁判所で審理されてきた[322]。それらは一般に、宗教実践の自由、愛国心の表明および兵役、輸血に関する問題に関係している[323]。エホバの証人側に有利な判決は、米国、カナダ、多くのヨーロッパ諸国で下されている[324]。

ナチス強制収容所では、エホバの証人の囚人は紫色の三角形の標章によって識別された。

1933年、ナチス・ドイツには約20,000人のエホバの証人が存在しており[325]、そのうち約10,000人が投獄された。エホバの証人は、兵役およびヒトラー率いるナチ党への忠誠を拒否したため、ナチスによる宗教迫害を受けた[326][327]。そのうち2,000人はナチス強制収容所へ送られ、紫色の三角形によって識別された[327]。最大で1,200人が死亡し、その中には処刑された250人も含まれていた[328][329]。エホバの証人は、絞首刑[330]、斬首刑[331][332]、殴打による死[333]、あるいは銃殺によって命を落とした[334]。1942年になると状況は改善し、エホバの証人たちは農業、園芸、輸送、荷役など、監視の少ない労務に割り当てられることが増えた。一部は保養施設で民間服を着て働き、ナチス官僚の家政係となったり、軍施設における建設・工芸作業を担当したりした[335]。民族的理由で迫害されたユダヤ人やロマとは異なり、エホバの証人は、自らの信仰を放棄し、国家権力への服従およびドイツ軍への支持を表明する文書に署名することで、迫害や身体的危害を免れることができた[336]。歴史家シビル・ミルトンは、「拷問と死に直面した彼らの勇気と抵抗は、従順で服従的な臣民を支配する一枚岩のナチ国家という神話を打ち砕くものである」と記している[337]。エホバの証人たちは、強制収容所内でも伝道を行い[338]、集会を開き、宗教文書を密かに持ち込んでいた[339]。

エホバの証人に対する政治的・宗教的敵意は、各国において暴徒行動や政府による弾圧を引き起こすことがあった。彼らの政治的中立性と兵役拒否は、第二次世界大戦中やその他の徴兵制期間において、宗教的免除制度を設けていない国々を中心に、徴兵拒否者の投獄につながった。彼らの宗教活動は、一部の国々で禁止または制限されている[340]。その中には、中国、ロシア、ベトナム、多くのイスラム教徒多数派国家が含まれる[341]。

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関連項目

  • エホバの証人に関する著作目録
  • エホバの証人への批判
  • エホバの証人に関する最高裁判例一覧

注釈

  • 1975年4月1日号『ものみの塔』以前は、教団を指す場合でも、ものみの塔協会の文献では「witnesses」は一貫して小文字表記であった（見出し等のタイトルケースを除く）。
  • レイモンド・フランズは多数の例を挙げている。『Crisis of Conscience』（2002年）173頁において、彼は『They Shall Know That a Prophet Was Among Them』、『ものみの塔』1972年4月1日号197–200頁を引用している。同誌では、神がエホバの証人を預言者として起こし、「危険を警告し、来たるべき事柄を宣言する」ために用いたと述べている。また彼は、『Identifying the Right Kind of Messenger』、『ものみの塔』1997年5月1日号8頁も引用しており、そこでは、予言が外れる「偽りの使者」と対比して、エホバの証人は「彼らを通して伝えられるメッセージを実現させることによって」神の「真の使者」であるとされている。さらに、『In Search of Christian Freedom』（2007年）では、『Commissioned to Speak in the Divine Name』、ものみの塔聖書冊子協会、1971年、70頁および292頁を引用している。同書は、エホバの証人を現代のエゼキエル級、「この世代における真の預言者」と描写している。ものみの塔の書籍は、「エゼキエル級によって忠実に伝えられたメッセージについて、エホバは、それが『必ず実現する』と積極的に述べている……それが『実現する』まで決断を保留している者たちもまた、その預言者自身が彼らの中に存在したことを知らなければならない」と記している。さらに彼は、『Execution of the Great Harlot Nears』、『ものみの塔』1980年10月15日号17頁も引用しており、そこでは神がエホバの証人に対して「他の者たちにはない特別な知識……この体制の終わりに関する事前知識」を与えていると主張されている。

参考文献

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原文：Jehovah’s Witnesses – Wikipedia
原著作者：Wikipedia contributors
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