エホバの証人の信条

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翻訳日　２０２６年５月１６日

概要

エホバの証人の信条は、聖書研究者運動の創設者チャールズ・テイズ・ラッセル、およびものみの塔協会の歴代会長であるジョセフ・フランクリン・ラザフォード、ネイサン・ホーマー・ノアの聖書教理に基づいている。[1][2] 1976年以降、すべての教義上の決定は、教団本部にいる長老たちの集団であるエホバの証人の統治体によって行われている。[3] これらの教えは、『ものみの塔』誌やエホバの証人のその他の出版物、ならびに大会や会衆の集会を通じて広められている。[4]

エホバの証人は、現在の世界秩序はサタンの支配下にあると信じており、それはエホバ（神）の直接介入によって終わらされると教えている。神はイエスを用いて、自らの天の政府を地上に完全に確立し、既存の人間の政府と非証人を滅ぼし[5]、永遠に生きる真の崇拝者からなる清められた社会を創造するとされる。彼らは、自らの使命を主として福音宣教であると見なし、ハルマゲドンまでに残された時間の中で、できるだけ多くの人々に警告するため、良いたよりを広めることにあると考えている。[6] 教団の全成員は、宣教に積極的に参加することが期待されている。[7] 証人たちは、自分たちのすべての信条を総称して「真理（the Truth）」と呼ぶ。[8]

教義の出典

関連項目: エホバの証人の教義の発展

エホバの証人の教義は統治体によって定められている。証人たちは、イエスがその統治体を、神の漸進的啓示の経路として、また聖書上の事柄に関してクリスチャンを導くために用いていると教えられている。2012年末まで、統治体は自らを、神の「忠実で思慮深い奴隷級」の代表者[9]および「代弁者」[10]であると説明していた。この奴隷級とは、限られた数の「油そそがれた」エホバの証人を指すとされていた。[11] 統治体は、高位の成員を除き、他の「油そそがれた」証人から助言や承認を求めることはない。[10][12][13] 2012年のものみの塔協会年次総会において、「忠実で思慮深い奴隷」は統治体のみを指すものと定義された。[14]

エホバの証人は、教義上の変更を歓迎するよう指導されており、そのような「調整」は神からの「新しい光」または「新しい理解」と見なされる。[15] この見解は、箴言4:18の解釈に基づいている。彼らはこの聖句が、「義なる者たち」にとって教義的知識と聖書理解が継続的・漸進的に進歩することを指していると信じている。[16][17] また、聖霊が世界本部にいる「『忠実で思慮深い奴隷』の責任ある代表者たち」を助け、それまで理解されていなかった深い真理を識別させるとされる。[18]

ものみの塔文献は、そのような啓明は、理性と研究の適用[19]、聖霊の導き、そしてイエスおよび天使たちからの指示によって生じると示唆してきた。[20] 統治体は、自らが不可謬であることや、神の霊感を受けていることを否定している。[21] ものみの塔の終末論に関する書籍の著者ロバート・クロンプトンは、教義の発展を追跡することは難しいと指摘している。なぜなら、明示的な変更がエホバの証人の文献で特定されないことが多く、読者はどの細部が置き換えられたのかを推測せざるを得ないからである。[22]

指導部は、成員が公式教義を批判したり、それに貢献したりする仕組みを設けていない。[23] すべての証人は、統治体によって定められた教義および組織上の要求に従うことが期待されている。[24] ものみの塔協会の出版物は、証人が独自の聖書研究によって到達した教義や「私的な考え」を形成することを強く戒めている。[25] 統治体の教えに反する、個人的に発展させた教えを広める成員は、排斥され、忌避される可能性がある。[26][27]

組織

関連項目: エホバの証人の組織構造

ニューヨーク州ブルックリンにあった旧組織本部

エホバの証人は、神が天と地の双方において組織を用いており、統治体の指導下にあるエホバの証人こそが、神が人類と意思疎通するための唯一の可視的経路であると信じている。[28] この組織は神権的であるとされる。[29] 証人たちは、人々は神の組織とサタンの組織のどちらかを選ばなければならないと教えている。[30] ものみの塔出版物は、聖書は個人に属するものではない「組織の書物」であり、「エホバの見える組織」による導きなしには聖書を正しく理解することはできないと教えている。[31]

バプテスマを受ける証人は、自分が「神の霊によって導かれる組織」と結びついていることを公に確認する必要があり[32]、それによってその指導と司法制度に自らを服させることになる。[33] ものみの塔協会の出版物は、証人に対し、反対意見を述べることなく組織への忠節を示すよう促しており[34]、それは家族関係を犠牲にする場合でも同様である。[35] 組織への忠節には、公の宣教への十分な参加[36]と、集会への定期的な出席[37]が必要であるとされる。

ものみの塔協会の「神の組織」という概念への不同意は、1980年にブルックリン本部の高位成員が粛清されるに至った出来事において、重要な位置を占めていた。統治体委員会による、「新しい理解」として広められていた「誤った教え」の要約には、神は地上に組織を持っていないという示唆が含まれていた。[38] 粛清の一環として排斥された元統治体成員レイモンド・フランズは、その後、ものみの塔の組織概念を批判した。[39] 彼は、神は組織を離れて個人と関わることはないとするその概念には聖書的根拠がなく、人間の権威を強く重視する同団体の権威構造を強化するためだけに機能していると主張した。[40]

彼はまた、『ものみの塔』誌が、イエスの神への忠節と、使徒たちのキリストへの忠節に関する議論を繰り返し曖昧にし、証人はものみの塔協会に忠節であるべきだという見解を促進してきたとも主張した。[41] 社会学者アンドリュー・ホールデンは、証人たちはエホバへの忠節と運動そのものへの￥節を区別していないと観察しており[42]、他の研究者たちは、階層上位にいる者たちの見解に異議を唱えることは、神自身に異議を唱えることに等しいと見なされると主張している。[43]

復興主義

関連項目: エホバの証人の歴史、および復興主義（キリスト教原始主義）

証人たちは、使徒たちの死後、教会は「大背教」に入り、いくつかの主要な点においてイエスの本来の教えから逸脱したと信じている。19世紀の復興主義の影響を受け、チャールズ・テイズ・ラッセルとその仲間たちは、1870年代にペンシルベニア州アレゲニーで聖書研究グループを形成し、イエスと使徒たちによって教えられた「偉大な真理」の復興であると自らが考える教えを発展させた。[44] ものみの塔出版物は、「大背教」と、それに続くラッセルによる本来のキリスト教の「復興」[45]は、マタイ13:24-30、36-43にある小麦と雑草のたとえの成就であったと主張している。[46]

彼らの終末論的教えの多くは長年にわたって変化してきたが[47]、エホバの証人は一貫して、自分たちが唯一の真の宗教であると主張してきた。[48] 黙示録18:2-24の解釈に基づき、エホバの証人は、他のすべての宗教は「大いなるバビロン」、すなわちサタンの支配下にある「偽りの宗教の世界帝国」の一部であると信じている。そのため、彼らは他の宗教教派とのあらゆるエキュメニカルな関係を拒否している。[49]

聖書

エホバの証人は『新世界訳聖書』を好んで用いる。

関連項目: 新世界訳聖書

プロテスタント正典全体は、神の霊感を受けた、誤りのない言葉と見なされている。[50] エホバの証人は、聖書は科学的にも歴史的にも正確で信頼できるものと考えており[51]、その多くを字義通りに解釈する一方で、聖書には多くの象徴表現も含まれていることを認めている。[52] エホバの証人は、自らのすべての信条を、統治体によって解釈された聖書に基づかせている。[53]

ただし、エホバの証人は、「Old Testament（旧約聖書）」および「New Testament（新約聖書）」の代わりに、それぞれ「Hebrew-Aramaic scriptures（ヘブライ語・アラム語聖書）」および「Greek-Christian scriptures（ギリシャ語クリスチャン聖書）」という用語を用いる。これは、一般に「testament」と訳されるギリシャ語は、「covenant（契約）」と訳す方が適切であると考えているためである。さらに、彼らは契約の時代は二つではなく四つあると信じている。[54]

エホバの証人の説明によれば、ヘブライ語・アラム語聖書にはイエスにおいて成就した預言が含まれている一方[55]、クリスチャン・ギリシャ語聖書（新約聖書）の各書は、主として、神によって天での命のために選ばれた14万4000人に向けられたものである。[56] エホバの証人が主に使用する翻訳である、ものみの塔協会の『新世界訳聖書』は、欽定訳聖書などの英語訳に見られる God や LORD ではなく、神の名を Jehovah と訳している。

神

主記事: アブラハムの宗教における神
関連項目: Jehovah、三位一体否認

エホバの証人は、神は創造者であり、至高の存在であると信じている。[57] 証人たちは、三位一体の教理を聖書的でないものとして退けている。[58] 彼らは神を、子であるイエス・キリストとは別個の、見えない霊者である父と見なしている。[57] 聖霊は、三位一体の第三位格ではなく、神の「活動する力」と説明される。[59]

彼らは、神は「無限でありながら近づきやすい」存在であると信じている。神は遍在しているわけではなく、天に所在を持つとされる。[60] また、人は神と友として個人的な関係を持つことが可能であるとされる。[61] 神は親切で憐れみ深く、邪悪な人々を永遠に責め苦に遭わせることはないと考えられている。[62] 神は自由意志の原則を尊重するため、自らの主権を人々に強制することはなく、たとえ人類全体の歩みが自らを害する方向へ進むとしても、自分に仕えたいと望む者だけを救うことを選ぶとされる。[63]

証人たちは、神はその個人名――エホバ――によって区別されなければならないと教えている。[57] この名は、ヘブライ語のテトラグラマトン、すなわちYHWHと音写される四文字名の、一般的な現代ラテン語化形である。[57][64] 神の個人名を用いることは真の崇拝に不可欠であると見なされており[65]、証人たちは通常、God という語の前に Jehovah という名を置く。[57][66]

LORD（ギリシャ語: Kyrios）という称号は、証人たちが神について語る際にはほとんど用いられない。[67] 他の教派は Jehovah という名をそれほど頻繁に用いないため、彼らは、神の名を知らせているのはエホバの証人だけであると信じている。[68]

イエス

エホバの証人は、イエスは神の「独り子」であり、その命は天で始まったと信じている。[69] イエスは神の最初の創造物であり、「神の完全な表現」と説明されるが[70]、三位一体の一部ではなく、神とは別個の存在であると信じられている。イエスは、神によって他のすべてのものの創造に用いられたとされる。[71]

エホバの証人は、大天使ミカエル、ヨハネ1:1の「言葉」、および箴言8章で人格化された知恵は、人間となる以前の存在におけるイエスを指し、イエスは死と復活の後に天へ昇った後、これらの同一性を再び持つようになったと信じている。また、彼らはイエスを、黙示録6章および19章の「白い馬に乗る者」と同一視している。[72]

イエスの地上での誕生は、イエスが神によって天から処女マリアの胎内へ移されることを自発的に認めた時に実現したとされる。[73] 地上にいた間、イエスは人類の罪を贖うための犠牲として処刑され、人間家族にとっての「永遠の父」となった。[74]

彼らは、イエスが死後、弟子たちに現れ、自らの復活を確信させ、その後、天に昇ってエホバの右に座し、神の天の王国の約束された王となる時を待ったと信じている。イエスは、エレミヤ31:31、ルカ22:20、ヘブライ9:15、12:24で言及される「新しい契約」の仲介者として行動し、その契約の当事者、すなわち神と「14万4000人」との間を仲介するとされる。地的希望を持つ者たちは、その契約の受益者であるとされる。[75]

神の王国の王である時でさえ、イエスは神に従属したままである。[76] 証人たちは、マリアの終生処女説を退けており、マリアはイエスの後にも子どもを産んだと信じている。[77]

十字架

関連項目: イエスの磔刑の道具

ものみの塔聖書冊子協会は、1931年まで、墓石や出版物に「十字架と冠」のシンボルを使用していた。[78] 1936年以降、エホバの証人は、イエスが十字架で死んだという考えを退け、代わりにイエスは一本の木の杭（crux simplex）で死んだと教えている。彼らは、コイネー・ギリシャ語の “σταυρός”（stauros）は一本の直立した柱を指すと主張している。

彼らは十字架を異教起源のものであり、偶像崇拝の対象であると見なしているが、杭もまた象徴として使用していない。[79] ものみの塔協会によれば、一部のエホバの証人は、十字架を崇敬しなかったために迫害されたり殺害されたりしたことがある。[80]

サタン

エホバの証人は、サタンは元来完全な天使であったが、自己重要感を抱き、神に属する崇拝を欲するようになったと信じている。サタンはアダムとエバを説得して、神ではなく自分に従わせた。これにより、しばしば「論争（controversy）」と呼ばれる問題が生じた。すなわち、自由意志を与えられた人々が、誘惑や迫害のもとでも神に従うかどうかという問題である。この問題は、神が宇宙の主権者であると正当に主張できるかどうかに関わるとされる。[81][82]

神はサタンを滅ぼすのではなく、残りの人類の忠節を試し、また被造物の残り全体に対してサタンが偽り者であることを証明することにしたとされる。[58][83] エホバの証人は、サタンは神の主要な敵対者であり[83]、この世の見えない支配者であると信じている。[81][82] また、悪霊たちは元来、神に反逆し、この論争においてサタンの側についた天使たちであったと信じている。[84]

エホバの証人は、サタンが地獄に住んでいるとも、邪悪な者を罰する責任を与えられているとも信じていない。サタンと悪霊たちは、1914年に天から地へ投げ落とされたとされ、これが「終わりの日」の始まりを示すものとされる。[85]

証人たちは、サタンと悪霊たちが個人・組織・国家に影響を与え、人間の苦しみの原因となっていると信じている。ハルマゲドンにおいて、サタンは1000年間縛られ、その後、完全な人類を惑わす短い機会を与えられた後に滅ぼされるとされる。[86]

ジェームズ・ベックフォード、元成員のジェームズ・ペントンおよびバーバラ・グリズティ・ハリソンなどの著述家は、エホバの証人には悪霊への恐れがあると述べている。ペントンは、それは「時に非常に極端で、かなり迷信的になる」と述べている。またペントンは、「悪霊的慣行」を避けることが、アフリカやラテンアメリカの多くの人々を霊への恐怖から解放してきたとも指摘している。[87][88][89] ものみの塔協会の出版物は、悪霊が人間に及ぼす力は限られているため、証人たちは悪霊に対して恐怖や迷信的なおびえを抱く必要はないとしている。[90]

創造

ものみの塔協会は、「ギャップ創造説」と「日代説（day-age creationism）」を組み合わせた特殊創造説を教えている。すなわち、宇宙の最初の創造と、その後の地球に関する「創造の日々」との間には長い期間が存在し、その「日々」は「数千年」を要したとされる。[91]

協会は、若い地球創造説（Young Earth creationism）を「非聖書的で信じがたいもの」として退けており[92]、地球が文字通り6日間で創造されたとは信じていないことを根拠に、「エホバの証人は創造論者ではない」と述べている。[93][94]

ものみの塔協会の出版物は進化論を批判し、その代わりに特殊創造を提唱している。[95] 協会は、最初の人間アダムは紀元前4026年に創造されたと教えている。[96]

神のメシア王国

エホバの証人の出版物は、神の王国は1914年に設立された、天に存在する文字通りの政府であり[97]、イエスと、天へ復活させられた14万4000人の人間によって統治されると教えている。[98]

この王国は、神が地球に対する本来の目的を実現するための手段であると見なされており[99]、犯罪・病気・死・貧困のない世界をもたらし、最終的には地球を楽園へと変えるとされる。[100] 王国はイエスの宣教の中心であったとされる。[101]

死

証人たちは、魂は死すべきものであると考えている。これは例えば、エゼキエル18:4「罪を犯した魂、それは死ぬ」（MKJV）という聖句の解釈に基づく。[102]

したがって、彼らは、人が死んだ後も魂が生き続けるとは信じていない。[103] 死は、存在しない状態であると考えられている。これは例えば伝道の書9:5「生きている者は自分が死ぬことを知っている。しかし死んだ者は何も知らない」という聖句の理解に基づく。

証人たちは、死後の生命への唯一の希望は復活にあると信じている。そして復活とは、神が同じ個人を新しい身体で再創造することであると説明している。[104] 彼らは、14万4000人は天で霊的存在として復活し、キリストのもとで祭司的支配者となる一方[105]、大多数の人々は地上で肉体的生命へ復活すると信じている。

ものみの塔出版物は、地獄（hades または sheol）は火による責め苦の場所ではなく、「人類共通の墓」、すなわち無意識の非存在状態であると教えている。[106]

一般に「hellfire（地獄の火）」と訳される聖書語「ゲヘナ（Gehenna）」は、完全な滅びの裁きを表しているとされ[107]、そこからの復活は不可能である。[108] 彼らは、完全な滅びである以上、邪悪な者への文字通りの「責め苦」はあり得ないと論じる。なぜなら、死者には意識がないからである。[109]

この理解に基づき、「金持ちとラザロ」のたとえなども文字通りには解釈されず、それらの言及は実際の個人の肉体的死ではなく、象徴的な死を語っていると考えられている。[110]

証人たちは、邪悪な天使（悪霊）は時に死者の霊を装うことがあり、その欺きが幽霊に関する多くの信仰の基礎になっていると教えている。[111]

救い

主記事: エホバの証人と救済

エホバの証人は、イエスの贖いの犠牲への信仰が救いに不可欠であると信じている。彼らは万人救済説[112]や予定説の概念を退けている。彼らは、すべての知的存在には自由意志が与えられていると信じており、救いは神の「過分のご親切（undeserved kindness）」に依存しているが、同時に神とイエスの「贖いの犠牲」への信仰も必要であると考えている。[113] その信仰は、「熱心な」宣教活動によって示されるとされる。[114][115]

ものみの塔協会の神学によれば、救いには、神が人間に永遠の命を与えるという目的の一環として、キリストの仲介が必要である。その永遠の命は、14万4000人の「油そそがれた」クリスチャン、すなわち「小さな群れ」に対しては天で与えられ、残りの忠実な人類である「ほかの羊」に対しては地上で与えられる。[116]

油そそがれた証人たちにとって、救いは死とその後の天の生命への復活を通じて達成され、神の王国においてキリストと共同統治者として仕えることにあるとされる。[117] 他の者たちにとっては、大患難とハルマゲドンの戦いを生き延びることによって得られる。[118][119]

ものみの塔協会の出版物は、ハルマゲドンにおける救いは、バプテスマ、聖書の真理に関する正確な知識、神の行動および道徳基準への従順、崇拝における神名「エホバ」の使用[120]、神の「組織」への所属[121]、および油そそがれたクリスチャンへの積極的支援[122]にも左右されると述べている。

14万4000人の油そそがれた者たち

黙示録14:1–4などの聖句を文字通りに解釈することに基づき、エホバの証人は、正確に14万4000人の忠実なクリスチャンが、キリストと共に神の王国を支配するために、霊的存在として天へ行くと信じている。[123]

彼らは、その大半はすでに天におり、黙示録12:17（KJV）の「残りの者（remnant）」とは、地上に残って生きている者たちを指し、彼らは死ぬ時、あるいは大患難の期間中に、即座に天へ復活させられると信じている。

証人たちは、ヨハネ3:3にあるイエスの言葉――「人は新たに生まれなければ、神の王国を見ることはできない」――は、天における神の「油そそがれた」子として「新たに生まれる」14万4000人に適用されると理解している。[124]

彼らは、新約聖書に登場する「神のイスラエル」（ガラテヤ6:16）、「小さな群れ」（ルカ12:32）、および「子羊の妻である花嫁」（黙示録21:9）を、「油そそがれた者たち」と結びつけている。[125][126]

油そそがれたと主張する成員は、他の会衆成員から特別扱いを受けるわけではない。[127] エホバの証人は、油そそがれることには、神の霊による個人的啓示が伴い、それが当人だけに「養子として受け入れられたという積極的確信」を与えると信じている。[128]

油そそがれたと主張する者だけが、毎年行われるキリストの死の記念式（Memorial）において、種なしパンとぶどう酒にあずかる。『The Watchtower』によれば、「統治体は、記念式にあずかるすべての人の一覧を保持してはいない。なぜなら、油そそがれた者たちの世界的ネットワークを維持していないからである。」[12]

ほかの羊

ものみの塔協会の文献は、ヨハネ10:16におけるイエスの「ほかの羊（other sheep）」という表現は、地的希望を持つ別個の階級を示していると述べている。[129]

神に忠実なまま死んだ者たちは、使徒24:15で言及される「義人の復活（resurrection of the righteous）」（欽定訳では “just”）を受ける。[130]

一方、神に忠実に仕えることなく死んだ者たちは、「不義の者たちの復活（resurrection of the … unrighteous）」（欽定訳では “unjust”）を受ける。彼らには、イエスの「ほかの羊」に加わり、地上の楽園で永遠に生きる機会が与えられる。[131]

ハルマゲドンやその他の神による特定の裁きによって滅ぼされた者たちは復活しない。[132] 復活を必要とせずハルマゲドンを生き残る者たちは、「大群衆（great crowd）」と呼ばれる。[133]

終末論

主記事: エホバの証人の終末論

ものみの塔協会の出版物は、イエスは1914年10月に、王として目に見えない形で天における支配を開始したと教えている。[134]

彼らは、ギリシャ語の parousia（多くの英語聖書ではキリストに関して “coming”「来臨」と訳される）は、より正確には「presence（臨在）」と訳されるべきであり、それは複合的な「しるし」によってのみ認識されると主張している。[135]

したがって、再臨（Second Coming）は、長期間続く不可視の臨在であり、イエスが羊と山羊を分けるために「来る」ことによって終わると考えられている。[136]

彼らは、イエスが王となった時、サタンは天から地へ追放され、それによって人類に「災い」の時代がもたらされたと信じている。[137]

証人たちは、1914年の重要性に関する自らの信条を、ものみの塔協会による聖書年代学の解釈に基づかせている。[138] それは、エルサレムの滅亡とバビロン捕囚の始まりが紀元前607年に起きたという信念に基づいている。（世俗史学で一般的に受け入れられているエルサレム陥落年は紀元前587年頃であり、捕囚は複数年にわたり、特に紀元前597年のエルサレム包囲後に多数のユダヤ人がバビロンへ連行されたとされる。）

彼らは、ダニエル書4章が、紀元前607年に始まり西暦1914年に終わる2520年の期間を預言していたと信じている。[139]

彼らはこの期間を、「異邦人の時（Gentile Times）」あるいは「諸国民の定められた時」と同一視している。これはルカ21:24から取られた表現である。彼らは、バビロニア人がエルサレムを征服した時、ダビデから続く王統が中断され、その時から1914年10月にイエスが支配を始めるまで、神の王座は「踏みにじられていた」と信じている。[140]

証人たちは、1914年以来の世界的出来事――戦争、飢饉、地震、そして不法の増加――が、自分たちの教義を裏づけていると信じている。彼らはそれらを、キリストの臨在の「しるし」の成就と見なしている。[141]

また、彼らは自分たちの宣教活動もそのしるしの一部であると信じており、その根拠としてマタイ24:14を引用している。[142]

証人たちは、1918年にイエスが、すでに死んでいた14万4000人（「油そそがれた者たち」）を天の生命へ復活させたと教えている。1918年以降、「油そそがれた者たち」は、死ぬたびに個別に天の生命へ復活させられ、キリストの天の政府において王として仕えるとされる。[143]

現在の世界時代、すなわち「事物の体制（system of things）」は、「終わりの日」にあると考えられており[144]、神とキリストの介入による差し迫った滅びに直面している。その結果、神を受け入れられる形で崇拝する者たちには救出がもたらされるとされる。

この裁きは、国際連合による偽りの宗教の滅びから始まるとされる。彼らはこれを、「大いなるバビロン」、あるいは黙示録17章の「娼婦」と同一視している。[145] これが大患難の始まりを示すとされる。[146]

その後、サタンはエホバの証人を攻撃するとされ、その行動が神にハルマゲドンの戦争を開始させる契機になる。その際、あらゆる政府形態と、キリストの「羊」、すなわち真の追随者と見なされないすべての人々が滅ぼされる。[147]

ものみの塔協会の出版物は、小さな子どもや重度の精神障害者が生き残るかどうかについて明確な主張はしていないが、神の裁きは義にかなっており、憐れみ深いものであると述べている。[148]

ハルマゲドン後、サタンは底知れぬ深みに投げ込まれ、人類に影響を与えることができなくなる。その後、神は自らの天の王国を地にも拡大し[149]、地球はエデンの園のような楽園へ変えられるとされる。[150]

神の介入以前に死んでいた人々の大半は、黙示録20章に言及される1000年間にわたる「裁きの日」に向かって、徐々に復活させられる。[151] この裁きは、復活以前の行いではなく、復活後の行動に基づくとされる。[152]

1000年の終わりに、キリストはすべての権威を神に返還する。[153] その後サタンは解放され、完全な人類を惑わす最後の機会を与えられる。[154] サタン、その悪霊たち、そして試練に失敗した者たちは滅ぼされ、十分に試された完全な人類だけが永遠に生きることになる。[151]

離脱

ものみの塔協会の出版物は、成員が会衆に留まることを強制されているわけではないと主張している。[155] 彼らは、強制された崇拝は神に受け入れられないと信じている。[156]

しかし、その教義には、成員が会員資格を終了しつつ良好な立場を維持する方法は存在しない。[157] 離脱を選び、その意思を公に表明した者は、神の組織とその保護を捨てた者と見なされる。[157]

ものみの塔出版物は、離脱には三種類あると定義している。一つは「不活発になる」こと、一つは「断絶（disassociated）」、もう一つは「排斥（removed）」である。

不活発な者たちは、宣教活動を中止し、会衆から距離を置く。[158] 彼らは長老や他の会衆成員による訪問を受けることがある。[159]

組織との関係を公に否定し、会衆内での立場を放棄することを選んだ者たちは、「断絶した」と見なされる。[160]

悔い改めないまま重大な罪を犯したと判断された者、あるいは教団を辞めた者は、忌避される。[160]

ものみの塔協会は、成員に対して、忌避対象者とは近親者を含め最小限の接触しか持たないよう指示している。[155][161]

2024年3月以降、成員は、排斥された者を会衆の集会に招待したり、集会で簡単な挨拶をしたりすることが許可されるようになった。ただし、その人物が背教者（apostate）と見なされる場合を除く。[162]

エホバの証人は、違反者を忌避することによって、会衆の道徳的・霊的清さが守られ、組織の名誉が保護されると主張している。[158] 彼らは、会衆が「神に用いられ、神を代表するためには神の好意を維持しなければならず」、そうでなければ会衆全体が神の承認を失うと信じている。[163]

社会学者アンドリュー・ホールデンは、自らの研究に基づき、組織やその教えへの幻滅によって本来なら離脱するはずの多くの証人たちが、忌避され、友人や家族との接触を失うことへの恐れから、組織に留まっていると述べている。[157]

背教

ものみの塔協会の出版物は、「背教（apostasy）」を、キリスト教会衆の成員による神への崇拝と奉仕の放棄と定義し、それを神への反逆と同一視している。[164]

背教的行動には、聖書の教えや要求の拒絶、エホバの組織の拒絶、他の宗教団体との交際や支援[165]、および祝祭日の祝いが含まれるとされる。[166] それは、集団からの追放と、その後の忌避の理由となる。

公式教義から逸脱した個人的教義見解を広めることも、背教と見なされる。「背教者の識別特徴」とされるものには、追随者を得ようとする試み、証人たちの宣教活動の軽視、神の見える組織の拒絶、他の証人たちへの公的批判、および彼らの活動を妨害しようとする試みが含まれる。[164]

さらに別の識別行動として、「真理」からの逸脱、ねじ曲げられた空虚な言葉、偽善、そしてより深い不敬虔への関与が挙げられている。[167]

ものみの塔協会の文献は、背教者は激しい苦々しさに動機づけられており、その著作は有毒で、歪曲され、虚偽に満ち、「狡猾さ、作為的誤り、高慢な知性、愛の欠如、不誠実さ」という特徴を示していると述べている。また、それらはエホバの証人の信仰を破壊するために作られているとされる。[168]

背教者は、高慢で独立的、恩知らずで思い上がっていると描写され[167]、精神的に病んでおり[169]、嫉妬、怒りの爆発、その他の非キリスト教的行動を示し、しばしば酩酊、性的放縦、不品行の犠牲になるとされる。[167]

背教者は反キリストの一部となったとされ、非証人よりもさらに非難されるべき存在と見なされる。[165] 彼らは「反神的（anti-God）」であり、滅びが定められていると描写されている。[170]

証人たちは、背教者として定義された者たちを「聖書的意味において」嫌悪し憎まなければならず、彼らの思想に対して好奇心を示してはならないと教えられている。[171] また、背教者たちの「唯一の目的は、神の民を破壊し、真理を歪めることにある」とされる。[172]

背教者は忌避されなければならず、証人たちは、背教者に挨拶する者は「その邪悪な行いに加わる者」となると警告されている。[165]

教育

エホバの証人は、ものみの塔協会の出版物を用いて聖書研究を行うよう指導されている。

エホバの証人は、世俗教育を基本的なものと見なしているが、自分たちの生活における最優先事項として宣教活動を強調している。そのため、彼らは世俗教育よりも道徳的・霊的教育を重視している。[173]

高等教育は推奨されておらず[174][175]、その理由は、差し迫った滅びに直面している世界において世俗的成功を計画することは無意味であるという信念、ならびに貪欲、腐敗、物質主義に陥ることへの懸念に基づいている。

また、高等教育を求める者は、物質的成功や社会的上昇によって宣教活動から注意をそらされる危険があると考えられている。[176]

福音宣教活動が教育上の成功よりも優先されるため、若い証人たちが大学へ進学することはまれであり[177]、ホールデンは、組織内で育ち後に離脱した人々の多くが、その後年にこのことを後悔の源としていると述べている。[177]

ものみの塔協会の出版物は、親たちに対して、自分の子どもには大学教育の代替案を勧めるよう助言している。その代替案には、コミュニティ・カレッジや技術専門学校の準学士課程、あるいは短期コースなどが含まれる。彼らは若い証人に対し、「真の職業」、すなわち神への奉仕を追求する柔軟性を保ちながら、適度な生活を得るための技能を身につける目的でのみ高等教育を受けるよう勧めている。[176]

著者ジェームズ・ペントンは、エホバの証人に関する主要研究書『Apocalypse Delayed』の中で、大学進学した証人たちの中でも、人文学や社会科学など、「証人たちの世界観に最も脅威を与える分野」を専攻する者はほとんどいないと指摘している。[178]

キャリー・S・インガーソル＝ウッドによれば、「外部知識へのアクセスを排除することによって、会衆全体は自律性を放棄し、自らとその子どもたちを宗教による外部統制に進んで服従させることになる」という。[179]

2025年には、高等教育に対する見解が調整され、「ある種の教育を追求することには危険も伴うが、基本的に追加教育を受けるかどうかは個人の決定事項である」、また「長老を含むいかなるクリスチャンも、この件に関する仲間のクリスチャンの個人的決定を裁くべきではない」との声明が出された。[180]

エホバの証人は、自らの成員に対し、宣教技能の向上を目的とした宗教教育プログラムを提供している。これには、識字教育クラス、開拓奉仕学校、王国福音宣明者のための学校、およびギレアデ学校などが含まれる。これらのプログラムの一部は招待制である。[181]

引用文献

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Bibliography

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原文：Jehovah’s Witnesses beliefs
原著作者：Wikipedia contributors
ライセンス：CC BY-SA 4.0