エホバの証人の活動

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翻訳日　２０２６年５月１６日

概要

エホバの証人の実践は、聖書研究者運動の創設者チャールズ・テイズ・ラッセル（1852–1916）および、その後継となったものみの塔協会会長ジョセフ・フランクリン・ラザフォード（1917–1942）、ネイサン・ホーマー・ノア（1942–1977）の聖書解釈に基づいている。1976年以降、実践内容は、グループの統治体による非公開会議での決定にも基づくようになった。[1]

この団体は、『The Watchtower（ものみの塔）』誌、その他の公式出版物、大会や会衆の集会を通じて、活動や許容される行動についての指示を伝達している。

エホバの証人は、自分たちが「世から分離している」状態を保つよう努めている。[2] 彼らは世界を、道徳的汚染に満ち、サタンの支配下にある場所と見なしている。証人たちは、政治活動や軍事活動への参加を拒否し、非証人との社会的接触を制限するよう教えられている。[3]

この教団は厳格な道徳規範への従順を求めており、婚前交渉、同性愛、性別移行[4]、姦淫、喫煙、泥酔、薬物乱用、および輸血を禁じている。[5]

長老委員会は、教団の規則に違反した成員を排斥し、他の証人たちに忌避を求める権限を行使することで、会衆内の規律を維持している。[6] 忌避の脅威は、成員が異論的行動を取ることを抑止する役割も果たしている。[7]

成員は、定期的に伝道活動に参加し、ものみの塔協会の出版物に基づく内容が提示される会衆集会や大会へ出席することを期待されている。[8]

崇拝

ノルウェー・ロフォーテンにあるエホバの証人の王国会館
ポルトガルの王国会館での崇拝

崇拝と研究のための集会は王国会館で行われ、一般公開されている。証人たちは、自分が居住する「区域（territory）」に属する会衆へ割り当てられる。彼らは、ものみの塔協会と会衆長老によって定められた予定に従って、毎週の集会へ出席することを期待されている。

集会の大部分は、聖書および証人たちの教義の研究に充てられる。[9] 集会中やその他の正式な場面では、証人たちは互いを「Brother（兄弟）」および「Sister（姉妹）」と呼ぶ。[10]

社会学者アンドリュー・ホールデンは、集会は証人たちの間に画一性の雰囲気を生み出し、宗教共同体への帰属意識を強め、組織の信仰体系のもっともらしさを補強していると主張している。[9] また、集会は新しい改宗者が異なる生活様式を採用するのを助けるうえでも重要であると述べている。[9]

『The Watchtower』によれば、集会の頻度と長さの役割の一つは、証人たちが「世の事柄に巻き込まれる」ことを防ぐことである。[11][12] 証人たちは、「重大な理由がない限り、決して集会を欠席してはならない」と教えられている。[13]

集会の形式と内容は、ニューヨークの教団本部によって定められており、通常、毎週世界中で同じ主題が扱われる。[9]

毎週二回の集会は五つの異なる区分に分かれており、合計三時間半続く。集会は、彼らが「王国の歌（Kingdom songs）」と呼ぶ賛美歌と、演壇から行われる短い祈りによって始まり、終わる。

証人たちは、内容の元となるものみの塔協会文献を研究し、記事中で引用されている聖句を調べることで、すべての集会に備えるよう勧められている。[14]

王国会館は通常、機能性を重視した造りであり、宗教的シンボルは置かれていない。[9]

毎年、複数の会衆から成る「巡回区（circuit）」単位で、一日大会が開かれる。さらに複数の巡回区が年に一度、三日間の「地域大会（regional convention）」を開催する。数年ごとに、エホバの証人の統治体は、世界各地の選ばれた都市で「国際大会（international conventions）」を開催する。これらの大規模大会は通常、借りたスタジアムや講堂で行われる。

彼らにとって最も重要で厳粛な行事は、「主の晩餐（Lord’s Evening Meal）」、または「キリストの死の記念式（Memorial of Christ’s Death）」の祝典である。[citation needed]

COVID-19パンデミック中、多くの地域でエホバの証人の大会や集会は、ビデオ会議ソフトウェアと動画プレゼンテーションを利用したオンライン形式で実施された。[15]

週末集会

通常日曜日に開催される週末集会は、会衆の長老または奉仕の僕による30分間の公開講演[16]と、『The Watchtower（ものみの塔）』誌に掲載された聖書に基づく記事についての1時間の質問応答形式の研究から成る。[9]

質問はものみの塔協会によって準備され、回答は雑誌内に示されている。[17] 成員は、印刷された資料の考えを自分自身の言葉で表現することができるが[18]、独自研究から導かれた個人的見解は推奨されていない。[9][19]

週中集会

通常、夕方に行われる週中集会には、ものみの塔協会出版物に基づく質問応答セッション[9]、聖書朗読、聖書研究や公の宣教でどのようにものみの塔協会の文献を使用するかについての模範実演[20]、そして、ものみの塔協会出版物に基づく質問応答形式による「会衆聖書研究（Congregation Bible Study）」が含まれる。[21]

家族崇拝の夕べ

毎週二回の定例集会に加えて、ものみの塔協会は、証人たちに毎週「家族崇拝の夕べ（Family Worship evening）」を維持するよう勧めている。これは、以前第三の週例集会に割り当てられていた時間を利用するものであり、家族または個人研究のために用いられる。[22]

家族崇拝の夕べについて特定の形式は定められていないが、協会は、その時間にものみの塔協会出版物を検討することを成員に勧めている。[23]

キリストの死の記念式

関連項目: Memorialism、イエスの死の記念式

記念式で会衆の間を回されるパンとぶどう酒

エホバの証人は、主の晩餐、すなわち記念式を守ることによって、キリストの死を贖い、あるいは「宥めの犠牲（propitiatory sacrifice）」として記念する。[24]

彼らは、この行事を年に一度だけ祝う。それは、毎年の祭りである過越祭の際に制定されたものであると認識しているためである。[25] 彼らは、古代ユダヤ太陰太陽暦に従ってニサン14日にこれを行う。[26]

エホバの証人は、これは聖書がクリスチャンに守るよう命じている唯一の祝祭であると教えられている。[27] 記念式に先立つ日々には、イエスの死に至るまでの日々についての章から聖書朗読が割り当てられる。

記念式出席者のうち、世界的に見てごく少数だけが、種なしパンとぶどう酒にあずかる。これは、エホバの証人が、忠実な者の大多数は地的希望を持っていると信じているためである。天的希望を持つと信じる者、すなわち14万4000人の「油そそがれた者たち」の「残りの者（remnant）」だけが、パンとぶどう酒にあずかる。[24]

2025年には、約2050万人が記念式に出席し、そのうち約2万4600人の成員がパンとぶどう酒にあずかった。[28]

日没後に行われる記念式には、この祝いの意味についての講演と、混ぜ物のない赤ぶどう酒および種なしパンが聴衆の間で回される儀式が含まれる。

エホバの証人は、パンはイエスが人類のために与えた身体を象徴し、ぶどう酒は罪から贖うイエスの血を象徴すると信じている。彼らは、実体変化説（transubstantiation）や共在説（consubstantiation）は信じていない。[24]

多くの会衆には、自らを油そそがれた者と主張する成員がいないため、パンとぶどう酒に誰もあずからないことも一般的である。

集会と大会

ポーランド・クラクフでのエホバの証人大会

毎年、エホバの証人は、世界中の各巡回区で二回の一日「巡回大会（Circuit Assemblies）」を開催する。各巡回区は、地理的区域内の複数の会衆で構成される。

これらは、エホバの証人が所有する大会ホール、あるいは公共講堂などの借用施設で行われる。

年に一度、エホバの証人は「地域大会（Regional Conventions）」と呼ばれるより大規模な集会に集まる。通常これは金曜日から日曜日までの三日間にわたり開催される。

これらの大会は主に、聖書に基づく講演、劇形式の実演、ビデオ、および彼らの宣教活動に関する実演や体験談から成る。[29]

大会では、バプテスマに関する講演に続いて新成員のバプテスマが行われる。

数年ごとに、「国際大会（International Conventions）」が選ばれた都市で開催され、他国からの代表団が参加する。

これら国際大会の中には、10万人を超える出席者を記録したものもある。1958年、ニューヨークのヤンキー・スタジアムおよびポロ・グラウンズで開催された国際大会では、最大出席者数が25万3000人を超えた。[30][31]

伝道活動

ポルトガル・リスボンで伝道するエホバの証人
フィンランド・トゥーリでのカート伝道

エホバの証人は、組織的および自発的な福音宣教・改宗勧誘活動に参加することによって、「証言を行う（give witness）」義務を神に対して負っていると信じている。[32][33]

入信希望者は、「真理（the Truth）」の福音宣明者として、エホバの証人の組織的伝道活動へ「定期的かつ熱心に」参加することによって、「出版者（publisher）」として奉仕する道徳的義務があると教えられる。[32][34]

「無バプテスマ出版者（unbaptized publisher）」として資格を得ることは、バプテスマを受けるための条件であり[34]、バプテスマは奉仕者としての自動的な任命と見なされている。[35]

ものみの塔出版物は、家から家への訪問伝道を、エホバの証人の主要な活動として説明している。[34] これは、「王国の良いたよりを全地で宣べ伝え、すべての国の人々を弟子とせよ」という「神の命令」に従うものとされる。[36]

子どもたちも通常、親に同行し、公の奉仕活動に参加する。[37]

組織的な戸別訪問伝道への参加に加えて、証人たちは、買い物や公共交通機関利用などの日常活動の中で出会う人々と会話を始め、自らの信仰へ話題を向けることで、「非公式に証言する（witness informally）」機会を探すべきであると教えられている。[38]

証人たちは、自分の生活において「神の王国」の利益を第一に置き、他の世俗的・娯楽的活動は霊的事柄に対して二次的なものであるべきだと教えられている。[39]

証人たちは、ものみの塔協会の出版物、および集会や大会を通じて、伝道努力の質と量を増やすよう頻繁に勧められている。[40][41]

ものみの塔協会の出版物は、公の伝道活動における忍耐は、証人たちが救いを得るための条件であると示唆している。[42]

年間600時間、すなわち月平均50時間の伝道活動を行うことを誓約した成員は、「正規開拓者（regular pioneers）」と呼ばれる。1か月間30時間の伝道活動を誓約した者は、「補助開拓者（auxiliary pioneers）」と呼ばれ、連続した月で行うこともできる。

一部の証人たちは宣教師奉仕に志願し、ものみの塔ギレアデ聖書学校（Watchtower Bible School of Gilead）での専門訓練へ招待されることがある。これらの人々は、平均して月120時間以上を奉仕活動に費やしている。[43]

「開拓奉仕」ができない成員には、可能な限り多くの時間を伝道に用い、また開拓者たちの努力を支援することで、「開拓者精神（pioneer spirit）」を保つことができると教えられている。[44]

各会衆区域の境界内では、住宅地および商業地域の詳細な「区域地図（territory maps）」が作成され、その区域内での伝道を担当する出版者に配布される。

証人たちは、自らの伝道活動について、毎月報告票を提出するよう指示されている。[45]

長年にわたり、これらの報告には、伝道に費やした時間数、配布した文献数、および実施した聖書研究数が含まれていた。[32]

2023年11月以降、ほとんどの成員は、その月に何らかの伝道活動を行ったかどうかと、実施した聖書研究数だけを報告することが求められている。一方、開拓者など、特定の時間義務を負っている成員は、依然として時間数を報告する。[46]

これらの報告は、個人の霊性を測定する助けとして利用されるほか[32][47]、男性成員が会衆長老や奉仕の僕として適格かどうかを判断する際にも利用される。[48]

1か月間報告を提出しなかった証人は、「不規則出版者（irregular publisher）」と呼ばれる。6か月連続で野外奉仕報告を提出しなかった者は、「不活発出版者（inactive publisher）」と呼ばれる。

証人たちは過去に、自らの信仰を広めるために多様な方法を用いてきた。例えば、成員がサンドイッチマン型看板を身につけてビラを配布する「情報行進（information marches）」、車載蓄音機を用いた「サウンドカー」、説教に特化した新聞連載やラジオ番組などである。

1924年から1957年にかけて、組織はニューヨークからラジオ局WBBRを運営していた。

2011年以降、証人たちは、都市部や見本市などでテーブル、カート、文献展示を用いた「公的証言活動（public witnessing）」を行っている。

ものみの塔協会は JW.org というウェブサイトを運営しており、そこでは、ものみの塔協会出版物や動画配信へアクセスできる。

COVID-19パンデミック中、エホバの証人は、オンライン・ウェブアプリケーション、電話、電子メール、SMS、郵便など、代替的な伝道方法へ重点を移した。[49]

ものみの塔協会出版物

詳細は: エホバの証人の出版物

エホバの証人は、自らの信条を広めるため、また宗教集会での教科書として使用するために、書籍、雑誌、小冊子、パンフレットなどのものみの塔協会文献を広範に利用している。

出版物は多数の言語で作成されており、一部は500言語で利用可能である。

彼らの雑誌『The Watchtower（ものみの塔）』および『Awake!（目ざめよ！）』は、数百言語で発行され、さまざまな電子形式でも提供されている。両誌の号は毎年製本され、一年分の合本としてまとめられる。[50]

新しい書籍、冊子、その他の資料は、毎年の大会で発表される。グループの信条、実践、組織、歴史を説明する音声カセット、ビデオカセット、DVDも多数制作されてきた。

1942年以来、すべてのものみの塔文献は匿名で出版されている。[51]

1950年以降のものみの塔協会出版物の多くは、Watchtower Library DVDおよびオンラインで利用可能である。[52]

1990年代初頭まで、出版物は一般向けに販売されていたが、その後は寄付を求めつつ無償提供されるようになった。

この方針変更は、1990年2月にアメリカで最初に発表された。これは、宗教団体に対する売上税免除を巡る問題で、Jimmy Swaggart Ministries がアメリカ合衆国最高裁判所で敗訴したことを受けたものである。[53]

ものみの塔協会は、その訴訟に法廷助言者（Amicus curiae）として参加していた。[54] 裁判所の判決により、もし文献販売を継続した場合、ものみの塔協会は数百万ドル規模の売上税を支払う必要が生じることになっていた。[55]

証人たちは、会衆集会の準備として、指定されたものみの塔文献を研究するよう勧められている。[56]

ある分析によれば、個人研究として推奨されているプログラムに従う場合、証人たちは毎年3000ページを超える協会出版物を読むことが期待されている。[57]

その文献の多くには豊富な挿絵が用いられている。社会学者アンドリュー・ホールデンは、そこには、明るい日差しと清潔な環境の中で、以前は野生であったライオンやトラなどの動物と遊ぶ幸福な証人たちの、ユートピア的なハルマゲドン後の情景が描かれている一方、殺人、強盗、性的放縦など、組織外の道徳的危険を強調する暗い色調のイメージも対照的に描かれていると指摘している。[58]

改宗

エホバの証人としてバプテスマを受けることを希望する者は、通常自宅で数か月にわたり、体系的・教理問答形式の聖書研究課程を受けることが求められる。

彼らは王国会館の集会へ出席することを期待され、戸別訪問伝道を行う意思を示さなければならない。[59]

バプテスマの前には、ものみの塔協会が提供した質問に基づき、長老たちとの面談が行われる。それにより、候補者が証人たちの信条を理解し受け入れているか[60]、またイエスの贖いの犠牲を受け入れ、罪を悔い改め、神へ個人的献身を行ったかが確認される。[61]

バプテスマは通常、大会や集会でプールを用いて行われる。これらのバプテスマでは、候補者たちは、自らが以前に神へ献身したことを「公に宣言（public declaration）」する。[62]

講演者は候補者に対して次の二つの質問を行う。

「あなたは自分の罪を悔い改め、エホバに献身し、イエス・キリストを通した神の救いの方法を受け入れましたか？」

「あなたは、自分のバプテスマが、エホバの組織と結びついたエホバの証人の一人としてあなたを識別するものであることを理解していますか？」[63]

候補者が両方の質問に同意すると、水への全身浸礼を受けるため列に並ぶ。大規模大会では、何百人もの人が短時間のうちに次々とバプテスマを受けることもある。

社会学者ジェームズ・A・ベックフォードは、エホバの証人によって語られる改宗過程に関して、二つの重要な特徴を指摘している。

彼によれば、証人たちは通常、自らの改宗経験を、精神状態の着実な進行として語る。そこでは、証人たちは、知的障害との体系的対決と、自己改革の意図的プログラムによって、「自分自身で」改宗を成し遂げるのである。

改宗は、自分に「起きた」出来事としてではなく、自分が「達成した」ものとして描かれる。

ベックフォードはまた、彼が面接した証人たちは、宗教的意識における突然の感情的激変を疑わしいものと見なしていたと述べている。

「突然または個人的啓示による経験を思わせるものは、神の歴史的な働き方の調子とも、ものみの塔協会との特別な契約の性質とも一致しない」というのである。[64]

彼はさらに、他教会との顕著な違いとして、改宗の責任が「霊的指導者（spiritual guide）」――すなわち、ものみの塔運動との仲介役を果たし、初期の学習と改革過程を監督した人物――に帰される点を発見した。

ベックフォードは、多くの例に共通する代表的な証言として、ある改宗者の次の回想を引用している。

「私は最初、ものみの塔協会の教えに抵抗していました。異議はたくさんあり、証人たちは間違っていると確信していました。しかし、（個人的な聖書研究を導いていた証人が）聖書の事実には誤りがないことを示してくれたのです。その結果、私は真剣に聖書研究を始めるよう説得されました。」[64]

奉仕者と任命

エホバの証人は、正式な伝道活動へ参加することを承認されたすべての信者を「奉仕者（ministers）」と見なしている。

証人たちは、自らのバプテスマを奉仕者としての任命（ordination）と考えている。無バプテスマ出版者は「通常の奉仕者（regular ministers）」、バプテスマを受けた出版者は「任命された奉仕者（ordained ministers）」とされる。[65]

証人たちは、多くの政府や行政上の「宗教奉仕者」に関する前例が、必ずしもすべての活動的信者を含むことを意図していないと認識している。[66]

たとえば、長老だけが聖職者特権（ecclesiastical privilege）や告解特権（confessional privilege）を主張する。[67]

長老および奉仕の僕（彼らにおける執事相当職）は男性のみが任命される。結婚式、葬儀、バプテスマを司式できるのも、バプテスマを受けた男性だけである。[68]

女性の証人奉仕者は、異例の状況に限って会衆の祈りや教えを導くことができ、その際には頭を覆わなければならない。

会衆外においても、キリスト教補完主義（Christian complementarianism）の観点から、夫の前で霊的教えを行う場合、女性奉仕者は頭を覆う。

ただし、他の形式の教えや、別の者が進行している会衆集会に参加する際には、女性の頭覆いは必要とされない。[69]

ものみの塔協会によれば、アメリカ合衆国の一部裁判所は、「開拓者」や宗教団体内の奉仕者など、フルタイムで任命されたエホバの証人について、性別を問わず宗教奉仕者としての免除資格を認めている。[70]

規律

主記事: Jehovah’s Witnesses and congregational discipline

正式な規律は会衆長老によって執行される。バプテスマを受けた成員に重大な罪の告発がなされた場合、長老たちは当該人物と面談する。

重大な罪が犯されたと判断された場合、通常三人の長老による審理委員会が設けられ、有罪認定、援助提供、そして必要に応じて制裁適用が行われる。[71]

忌避（shunning）は最も重い規律措置である。長年、この手続きは「排斥（disfellowshipping）」と呼ばれていたが、2024年にその用語は廃止され、「会衆からの除去（removal from the congregation）」と呼ばれるようになった。[72]

この措置を取る前に、長老委員会は、その人物が「重大な罪」を犯し、かつ真の悔い改めの証拠が存在しないと判断する。[73]

悔い改めが本物であるかどうかを判断するため、委員会成員は質問を行い、被告成員の行動を検討する。[74]

エホバの証人の教義に反する教えを広めるバプテスマ成員は、背教の理由で追放され得る。[75]

元統治体成員レイモンド・フランズの著書に転載された1981年の監督者向け書簡では、「他の教義を信じ続ける」成員は、その教えを広めていなくても、排斥対象となり得ると指示されていた。[76]

追放の決定が下されると、その人物には7日間の上訴期間が与えられる。上訴が行われなかった場合、その人物は「もはやエホバの証人ではありません」と会衆に発表される。

その後、会衆成員はその人物を忌避することを期待される。[77][78]

ただし、必要な商取引や、排斥された人物がバプテスマを受けた家族と同居している場合などには例外が存在する。この場合、証人は宗教的事柄について話すことを許されない。ただし、親が未成年の子どもに聖書研究を行う場合は例外である。[79]

同一家庭内で生活する忌避対象親族を、どの程度家族生活に含めるかは、家族の裁量に委ねられている。[80]

別居している忌避対象親族との接触は最小限とされる。[81]

2024年3月以降、成員は、排斥された人物を会衆集会へ招待したり、集会で簡単な挨拶をしたりすることが許可されるようになった。ただし、その人物が背教者と見なされる場合を除く。[82]

戒告

戒告（reproof）は、本来なら忌避につながり得る罪であるものの、その人物が悔い改めていると判断された場合に適用される。[83]

戒告は、彼らによるテモテ第一5:20の解釈に基づき、「すべての見ている人々の前で」与えられる。

罪が私的性質のものである場合、戒告は当事者だけに対して行われる。

罪が会衆全体または地域社会に広く知られている場合は、その人物が戒告を受けたことを知らせる発表が会衆になされる。

その後、氏名や私的詳細を明かさない形で、長老の一人が別途講話を行い、会衆がその罪、その危険性、およびそれを避ける方法を理解できるようにする。[84]

戒告を受けた人物には、長老たちがその成員が「霊的強さ」を回復したと判断するまで、一部の会衆特権に制限が課される。[85]

制限には、集会プログラムへの参加、集会中のコメント、集団のための祈りなどが含まれる場合がある。

制限期間は長老たちによって決定される。

戒告後少なくとも1年間は、「正規開拓者」または「補助開拓者」になることはできない。[86]

マーキング

マーキング（marking）は、成員の行動が聖書原則への違反と見なされ、会衆に悪影響を与えているものの、その人物を正式に忌避するほど重大な罪とは考えられない場合に行われる。[87]

別の成員の誤った行動を知った会衆成員は、その人物を「マーク」することがあり、その人物との社会的接触を制限するよう勧められる。[88][89]

「マークされた」人物は完全には忌避されないが、社会的接触は最小限に抑えられる。[90]

家庭生活

家族構造は家父長制的である。

夫は家族の頭として、家族の決定における最終権威者と見なされる。

結婚は一夫一婦制でなければならない。

妻は夫に従順であるべきとされ、夫は妻に深い尊敬と愛を示すべきであり、すべての事柄について妻の話を聞くよう指示されている。[91]

夫は、イエスが自分の追随者たちを扱ったように妻を扱うよう教えられている。[92]

夫は、いかなる形でも家族を傷つけたり虐待したりしてはならない。

父親は、家族に必要なものを提供するため勤勉に働かなければならない。

また、宗教教育を施し、宣教活動を率先して行うなど、霊的側面でも家族を導く責任がある。

子どもへのしつけは、過酷で残酷な方法で行ってはならない。

子どもたちは親に従うよう教えられている。

問題を抱える夫婦は、地元の長老たちへ相談するよう勧められている。

身体的虐待や遺棄がある場合、あるいは片方の配偶者が相手のエホバの証人としての活動を妨害しようとする場合、夫婦は別居できる。[93]

離婚後の再婚は、マタイ5:32およびマタイ19:9の解釈に基づき、姦淫を理由とする場合にのみ許される。[94]

道徳

エホバの証人は、自らの成員に高い道徳基準を求めている。[95]

彼らの性的行動観は、保守的キリスト教の立場を反映している。

中絶は殺人と見なされる。[96]

同性愛、婚前交渉、婚外性交渉は「重大な罪」とされる。[97]

性別移行は「自然に反する」と見なされ、性別適合手術は「身体切断（mutilation）」の一形態とされる。[98]

すでにそのような「身体切断手術」を受けたトランスジェンダーの人物が教団成員になることを望む場合、その人物は生物学的性別に従って生活し、もし配偶者が生物学的に同性であるなら、その配偶者と別れることが期待される。[99]

喫煙（電子タバコを含む）[100]、薬物乱用、泥酔は禁止されている。

アルコールは節度をもって用いる限り許可される。[101][102]

服装と身だしなみにおける慎み深さは頻繁に強調される。

不道徳的、「悪霊的」、または暴力的テーマを助長する娯楽は不適切と見なされる。

成員たちは、男性の長髪やイヤリング、その他の服装や身だしなみのスタイルが、他人の良心を「つまずかせる」可能性があると警告されている。[103]

2024年には、会衆主催行事における服装基準が緩和され、男性はひげを生やすこと、スーツやネクタイなしで集会へ出席することが認められ、女性はスラックス着用が認められた。[104][82]

賭博は、他人の損失によって金銭を得ることであり、「貪欲の一形態」と見なされ、禁止されている。[105]

株式、株券、債券の取引は許容されると見なされている。[106]

血液

主記事: Jehovah’s Witnesses and blood transfusions
関連項目: エホバの証人への批判

エホバの証人は、同種全血およびその一部分画成分の輸血を公式に拒否している。

エホバの証人は、レビ記17:10,11「血を食べる者には必ずわたしの顔を向ける」や、使徒15:29「……血を避けなさい」などの聖句理解に基づき、聖書は血液の摂取、保存、および輸血を禁じていると教えられている。

この立場は緊急時にも適用される。

『The Watchtower』は1945年にこの見解を導入し、その後発展させてきた。[107]

これに従い、組織は病院情報サービス（Hospital Information Services, HIS）を設立しており、無輸血手術に関する教育および調整支援を提供している。

このサービスはまた、病院連絡委員会（Hospital Liaison Committees）を維持しており、手術を受ける信者を支援し、無輸血手術技術および血液代替法について医療関係者へ情報提供を行っている。[108]

この教義はほとんどの成員に受け入れられているが、エホバの証人共同体内部には、この教義を支持しない者もいる。[109]

オランダの人類学者リチャード・シンゲレンバーグは、ものみの塔協会による輸血禁止――および外部者との交友禁止――は、神の恩寵に値する共同体的純粋性を維持したいという宗教的欲求に根ざしていると示唆している。

彼は、「汚染と純潔の規則は、集団成員の周囲に構造的境界線を作り出すために役立つ。そして、それが神聖な戒めとして定式化されるほど、忠実な者と排除された者との境界線はより明確になる」と述べている。[110]

霊的戦い

ものみの塔協会の出版物は、証人たちは、自分たちの伝道活動を妨げようとする偽りの教えや邪悪な霊的勢力に対する「霊的・神権的戦い（spiritual, theocratic warfare）」に従事していると教えている。[111]

彼らは、エフェソス6:10–20の解釈に基づき、自らの「霊的戦い」は、真理、義、「平和の良いたより」、信仰、救いの希望、神の言葉、そして祈りによって戦われると信じている。[112][113]

彼らは、「神の敵」に対して真実を隠すこと、すなわち、はぐらかしたり、知る資格のない者に対して真実または不利な情報を伏せたりすることによって、「神権的戦略（theocratic war strategy）」を用いて神の大義の利益を守ることを擁護してきた。[114][115][116]

『The Watchtower』は証人たちに次のように述べている。

「神が私たちに命じた業のための取り決めを覆い隠すことは適切である。もし狼のような敵たちが、彼らを出し抜くための私たちの行動について誤った結論を引いたとしても、動機において鳩のように無害な羊たちは、彼らに何の害も与えていないのである。」[117]

分離

エホバの証人は、ヨハネ17:14–16におけるイエスの追随者についての言葉と調和して、「世から分離して」いなければならないと教えられている。

ものみの塔出版物は、「世（world）」を「エホバに承認された僕たちを除く人類の大衆」と定義し、それはサタンによって支配されており[118]、危険と[119]道徳的汚染の場所であると教えている。[120]

証人たちは、さまざまな形で、自らの「世を拒否する」信条を示している。

彼らは社会的論争への関与を避け[121]、政治的中立を保ち、公職を求めない。

ものみの塔協会は、政治選挙での投票は個人の良心に属する決定であると述べているが[122]、「キリスト教的中立への違反」と見なされる行動を取った証人は、宗教的制裁を受ける可能性がある。[123]

彼らは、エキュメニカル活動や宗教間活動への参加を拒否する。[124][125]

宗教的祝祭を祝うことを控え、自分たちが異教起源と考える多くの慣習を拒否する。

彼らは軍事関連産業では働かず、軍務にも就かない。[126]

国家による兵役義務も拒否し、その結果、一部の国では逮捕や投獄を受けることがある。[127]

彼らは国旗への敬礼や忠誠宣誓、国歌その他愛国歌の斉唱も行わない。[128]

証人たちは、「立派な性質」を持っているとしても、非成員との社会的接触を最小限にするよう勧められている。[129][130][131]

これは、「世との交際」に危険があると認識しているためである。[132][133]

社会学者アンドリュー・ホールデンは、証人たちは余暇を共に過ごす相手を非常に選別しており、通常は他の証人たちを選ぶと指摘している。

ホールデンが面接した多くの証人たちは、自らの宗教的信念のために職場で緊張や孤立を経験したと述べている。[134]

彼はまた、多くのエホバの証人への改宗者は、非証人の友人との接触を徐々に減らす過程で、社会的適応を必要としたと報告している。[135]

組織外の人々との交際――証人たちが一般に「世的（worldly）」または「真理の内にいない（not in the Truth）」と呼ぶ人々との交際――は、それが伝道の機会と見なされる場合にのみ受け入れられる。[136][137]

証人たちは、外部者に対して自分たちが高い道徳性を持つ人間であることを示すよう、協会から相当な圧力を受けている。

その結果として、ホールデンは、「世的」同僚と働く証人たちは、ものみの塔の教えを非常に厳格に守る傾向があると述べている。[138]

社会学者ロナルド・ローソンは、この集団の知的・組織的孤立、激しい教化、厳格な内部規律、そして相当な迫害が、彼らの終末論的メッセージにおける切迫感の一貫性へ寄与していると示唆している。[139]

祝祭

結婚式、結婚記念日、葬儀は執り行われるが、彼らが異教起源と見なす特定の伝統を取り入れることは避けられる。[140][141]

『The Watchtower』は、結婚指輪が最初に異教徒によって使用された可能性があるとしても、「偽りの宗教的慣行の一部として」使用されたという明確な証拠は存在しないとの結論に基づき、証人による結婚指輪の使用は許容されると述べている（強調は原文による）。[142]

証人たちは通常、結婚記念日を祝う。ものみの塔協会は、結婚記念日は明らかに異教起源ではないとしている。[143]

その他の一般的祝祭日や宗教的・国家的祝日、たとえば誕生日、ハロウィーン、イースター、クリスマスなどは祝われない。[144]

これは、それらが依然として「偽りの宗教的信念や活動」を含んでいると彼らが考えているためである。[145][146]

ものみの塔協会出版物は、母の日についても、異教の神々との関連があるとされること[147]、および母親に「特別な名誉と崇拝」を与えることが、人々を神から遠ざける「被造物崇拝（creature worship）」の一形態となり得るという懸念から、祝うべきではないと定めている。[148]

協会はまた、メーデー、新年、バレンタインデーも異教起源であり、避けるべきであると証人たちに教えている。[149]

彼らの誕生日への反対は、聖書が誕生日をどのように描写しているかに基づいているとされる。

ものみの塔協会出版物は、聖書で明示的に言及されている唯一の誕生日祝いは、名無しのファラオとヘロデ・アンティパスのものであり、その両方が処刑と結びついており、またどちらの祝賀者も神の僕ではなかったと指摘している。[150]

一部の教会はヨブ記1:4をヨブの息子たちの誕生日祝宴を示すものと解釈しているが、エホバの証人は、それを家から家へと巡回する宴会のことだと解釈している。[151]

聖書は、イエスや使徒たちが誕生日を祝ったことを示しておらず、『The Watchtower』は、イエスや使徒たちの誕生日の日付記録が存在しないことは、「神は私たちにそれらの誕生日を祝ってほしくないことを示している」と主張している。[152]

建設

国際および地域建設チームは、「クイックビルド（quick-builds）」と呼ばれる方法で、通常1〜2週末の期間に王国会館建設を行うことが多い。

大会ホール、ベテル事務所、工場、住宅、倉庫、農場施設などのより大規模な建設プロジェクトも、ほぼ完全にボランティア成員によって実施される。[153]

人道支援活動

エホバの証人は、災害被災地域において、自らの成員および周辺住民に対して救援支援を提供している。

1994年のルワンダ虐殺の際には、フツ族およびツチ族双方の証人たちへ医薬品や衣類が提供された。[154]

ハリケーン・カトリーナ後には、証人およびその他住民の住宅再建を支援した。[155]

エホバの証人の統治体は、「地域建設委員会（Regional Building Committees）」を用いて、世界各地の救援活動を監督している。[155]

活動資金

エホバの証人は、出版、施設建設・運営、伝道活動、災害救援などの活動資金を寄付によって賄っている。

十分の一献金や献金回収は行われないが、成員には組織への寄付が定期的に促される。

証人たちは、伝道活動中に出会う一般の人々に寄付の機会を提供することもある。

王国会館やその他の集会施設には、複数の目的別にラベル付けされた献金箱が設置されている。

通常、地域運営費用のための献金箱、世界各地で王国会館建設を支援するための王国会館基金、そして文献印刷、大会運営、宣教師支援、災害救援、その他組織運営を含む「世界的な活動（Worldwide Work）」のための一般基金が存在する。[156][157]

地域会衆の会計（寄付を含む）および財務運営は毎月監査され、会衆掲示板に掲示される。

寄付は郵送でも受け付けられており、Watch Tower Bible and Tract Society は遺産の受取人に指定することも可能である。また、生命保険契約、年金制度、銀行口座、定期預金口座、退職口座、株式・債券、不動産、年金契約、信託などの形による寄付も受け付けている。[158]

References

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  66.  Our Kingdom Ministry, January 1976, page 5-6,”Since at times a request is made by officials for some evidence of “ordination” on the part of those serving in such capacities, a “Certificate for Ordained Minister” has been prepared and will be supplied on request to those elders or ministerial servants needing it. It will show the date, not of their baptism, but when they were appointed to serve in such capacities… But what of those who are engaged in full-time service as pioneers or members of Bethel families? …Such appointment, however, does not fit the meaning of “ordination” as that term is generally understood [by non-Witnesses requesting these certificates]. …Since the Bible itself sets out only the two congregational positions of responsibility, that of elders and of ministerial servants, we limit our application of the term “ordained minister” [as used by non-Witness authorities] to those in this Scriptural arrangement.[emphasis added]”
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  116.  Insight on the Scriptures. Vol. 2. Watch Tower Bible & Tract Society. 1988. pp. 244–245. While malicious lying is definitely condemned in the Bible, this does not mean that a person is under obligation to divulge truthful information to people who are not entitled to it. … Jesus on certain occasions refrained from giving full information or direct answers to certain questions when doing so could have brought unnecessary harm. … Evidently the course of Abraham, Isaac, Rahab, and Elisha in misdirecting or in withholding full facts from nonworshipers of Jehovah must be viewed in the same light.
  117.  “Cautious as Serpents Among Wolves”, The Watchtower, February 1, 1956, page 86.
  118.  Reasoning From the Scriptures, Watch Tower Bible & Tract Society, 1989, pages 435–436.
  119.  “Live a Balanced, Simple Life”, The Watchtower, July 15, 1989, page 11.
  120.  Holden 2002, pp. 12.
  121.  What Does God Require?, Watch Tower Bible & Tract Society, 1996, page 13.
  122.  “Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. November 1, 1999. p. 28. “As to whether they will personally vote for someone running in an election, each one of Jehovah’s Witnesses makes a decision based on his Bible-trained conscience and an understanding of his responsibility to God and to the State.
  123.  Pay Attention to Yourselves and to All the Flock, page 140.
  124.  Jehovah’s Witnesses Proclaimers of God’s Kingdom, Watch Tower Bible & Tract Society, 1993, page 188)
  125.  Reasoning From the Scriptures, Watch Tower Bible & Tract Society, 1989, pages 269–270.
  126.  Worship the Only True God, Watch Tower Bible & Tract Society, 2002, p. 159.
  127.  “Watch Tower Press Release, October 4, 2007” (PDF). Archived from the original (PDF) on October 13, 2007. Retrieved August 13, 2010.
  128.  Education, Watch Tower Bible & Tract Society, 2002, pp. 20–23
  129.  Weddle, David L. (April 2000). “A new “generation” of Jehovah’s Witnesses: Revised interpretation, ritual and identity”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 3 (2). University of California Press: 363. doi:10.1525/nr.2000.3.2.350. JSTOR 10.1525/nr.2000.3.2.350.
  130.  “Train With Godly Devotion as Your Aim”, Watchtower, August 15, 1985, page 19.
  131.  “Have a Full Share in the Great Spiritual Harvest”, The Watchtower, July 15, 2010, page 19, “Do you avoid unnecessary fellowship with schoolmates and fellow workers who do not share your beliefs? … Your faithful compliance in such matters will bring excellent results.”
  132.  Survival Into a New Earth, Watch Tower Bible & Tract Society, 1984, page 168.
  133.  “Each One Will Carry His Own Load”, The Watchtower, March 15, 2006, page 23.
  134.  Holden 2002, pp. 109–112.
  135.  Holden 2002, pp. 69.
  136.  Franz 2007, p. 409
  137.  “Keep Clear of False Worship!”, The Watchtower, March 15, 2006, page 30, “Should we hold ourselves completely aloof from those who do not share our faith? The answer is no. The second of the two greatest commandments states: ‘You must love your neighbor as yourself.’ We certainly display love for our neighbors when we share with them the good news of the Kingdom.”
  138.  Holden 2002, pp. 123.
  139.  Ronald Lawson, “Sect-state relations: Accounting for the differing trajectories of Seventh-Day Adventists and Jehovah’s Witnesses”, Sociology of Religion, Winter 1995, “The urgency of the Witness’s apocalyptic has changed very little over time. The intellectual isolation of the Witness leaders has allowed them to retain their traditional position, and it is they who continue to be the chief purveyors of the radical eschatology ….This commitment (to principle) was bolstered by their organizational isolation, intense indoctrination of adherents, rigid internal discipline, and considerable persecution.”
  140.  The Watchtower 1/15/69 p. 58 Christian Weddings Should Reflect Reasonableness “Of course, some customs are unscriptural and so they are objectionable to Christians. … Other customs are plainly acts of false worship. So one planning a wedding does well to examine practices common in his area and analyze how people view them locally.”
  141.  The Watchtower 7/15/98 p. 24 A Christian View of Funeral Customs “Funeral customs do not always conflict with Bible principles. When they do, Christians are determined to act in harmony with the Scriptures.”
  142.  The Watchtower 1/15/72 p. 63 “It is thus seen that the precise origin of the wedding ring is uncertain. Even if it were a fact that pagans first used wedding rings, would that rule such out for Christians? Not necessarily.”
  143.  The Watchtower, December 1, 1971, p. 735.
  144.  “Christmas Customs—Are They Christian”, The Watchtower, December 15, 2000, page 3-7.
  145.  Awake! 7/8/04 p. 30 “Christians refrain from any celebrations or customs that continue to involve false religious beliefs or activities that violate Bible principles. For example, the Bible definitely puts birthday celebrations in a bad light”
  146.  Questions From Readers, The Watchtower, October 15, 1998, p. 30.
  147.  Jehovah’s Witnesses—Proclaimers of God’s Kingdom, page 199, “Jehovah’s Witnesses have good times with their families and friends. But they do not participate in holidays and celebrations that are linked with pagan gods (as is true of such holidays as Easter, New Year’s Day, May Day, and Mother’s Day).”
  148.  “Vindication, J. F. Rutherford, Watch Tower Bible & Tract Society, 1931, pages 158–159″. Archived from the original on 2021-03-03. Retrieved 2010-08-13.
  149.  “What Is the Bible’s View? Are They Harmless Observances?”, Awake!, February 8, 1974, Page 27.
  150.  “Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. October 15, 1998. pp. 30–31.
  151.  Job 1:4 reads “And his sons went and feasted in their houses, every one his day; and sent and called for their three sisters to eat and to drink with them.” (King James version)
  152.  The Watchtower, November 15, 1960, p. 704.
  153.  “They Offered Themselves Willingly – In New York”. jw.org. Retrieved 2023-10-05.
  154.  “Christianity in Action: Amid Turmoil”, The Watchtower, January 15, 1998.
  155.  Awake!, June 2006, page 19, “Heeding the Warnings Made a Difference”
  156.  Our Kingdom Ministry, Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, December 2003, p. 7
  157.  “A New Program for Kingdom Hall Construction”, Our Kingdom Ministry, Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, September 1983, p. 4-5.
  158.  “How Is the Work of Jehovah’s Witnesses Financed?”. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. Retrieved 9 October 2025.

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原文：Jehovah’s Witnesses practices
原著作者：Wikipedia contributors
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