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翻訳日 ２０２６年５月１５日
目次
概要
2009年、フィンランドのセイナヨキで開催されたヘラッタヤユフラット、または覚醒祭
宗教運動については、さまざまな社会学的分類が学者によって提案されてきた。宗教社会学において、最も広く用いられている分類は教会＝セクト類型である。この類型は、社会学者によって異なる形で解釈されており、教会とセクトを特徴づけるために、さまざまな独自の特徴が提案されてきた。多くの説明においては、次の特徴が関連するものとみなされている。
教会は、人々が生まれながらにして属する強制的な組織であるのに対し、セクトは、人々が通常は改宗によって加わる自発的な組織である。
教会は、あらゆる種類の人々が所属しうる包括的な組織であるのに対し、セクトは、宗教的に資格を有するとされる人々による排他的な組織である。
教会は、より大きな社会に十分に統合され、通常は政治権力との同盟を求める傾向をもつ確立された組織であるのに対し、セクトは、より大きな宗教から分裂した集団である。セクトはしばしば現在の社会的価値と緊張関係にあり、世俗的秩序とのいかなる妥協も拒否し、恵まれない人々によって構成される傾向がある。
教会は、複雑な階層的官僚制構造を示すのに対し、セクトは、より小規模で、民主的で、比較的非公式な組織である。
教会の聖職者は、正式な訓練と教育を受け、叙任されるのに対し、セクトは聖職者と平信徒との明確な区別を拒否し、しばしばカリスマ的指導者によって統治される。
神学と典礼において、教会は教義主義、伝統主義、儀礼主義に傾きやすいのに対し、セクトは成員のために強められた霊的経験を促進し、説教と礼拝について、より霊感的で、非公式で、予測しにくい方法を採用する。
教会＝セクト類型は、下位類型によって豊かにされてきた。教会＝セクト連続体の理論は、教会、エクレシア、教派、セクトが、社会に対する影響力が低下していく連続体を形成すると述べる。[citation needed] セクトは、より主流的な宗教から分離した集団であり、社会と緊張関係にある傾向がある。カルトおよび新宗教運動は、この連続体の外側に位置し、前述の集団とは対照的に、しばしば新奇な教えをもつ。それらは、社会に対する態度と、信奉者の関与の程度によって分類されてきた。
教会＝セクト類型
教会、教派、セクト、カルト、新宗教運動、制度化されたセクトを含む、教会＝セクト類型の連続体の図
教会＝セクト類型は、マックス・ヴェーバーとエルンスト・トレルチの研究に起源をもち、およそ1930年代から1960年代後半にかけて、とくにアメリカ社会学において、多数の研究と理論モデルを刺激した。[1][2][3][4]
ヴェーバーは、教会を、成員資格が主として出生時の帰属によって得られる、強制的で、官僚制的で、包括的な組織として特徴づけ、セクトを、資格の確立後に個別の加入によって成員が募られる、自発的で、民主的で、排他的な組織として特徴づけた。[5] エルンスト・トレルチはヴェーバーの定義を受け入れたが、社会的道徳との適応の程度が変化するという概念を加えた。すなわち、教会は本質的に保守的であり、上層階級との同盟を求める傾向をもち、社会内部のすべての要素を支配することを目指すのに対し、セクトは現在の社会的価値と緊張関係にあり、世俗的秩序とのいかなる妥協も拒否し、恵まれない人々によって構成される傾向がある。[6][7]
その後の社会学的および神学的研究は、ヴェーバーとトレルチの類型を発展させ、それらを教会＝セクトの「連続体」または「運動」の理論へと組み込んだ。[6][2] H・リチャード・ニーバーは、宗教集団をセクトと教会という両極の間に位置するものとして捉えた。セクトは、より真正な宗教的経験を求めて教会から分離する抗議集団である。セクトは本質的に不安定であり、成長するにつれて教会に似たものとなる傾向がある。いったん、妥協と適応を特徴とする確立された制度となると、それらは今度は新たな分裂的挑戦にさらされる。[7][8] セクトは「貧しい人々の宗教的反乱」の結果であり、セクトと教会の間の循環的運動を駆動する力は、教義上の論争というよりも、階級、人種、民族、地域的線に沿って生じる社会的階層化と対立である。[9][10]
他の学者たちは、下位類型によってこの類型を豊かにした。ハワード・ベッカーは、カルトからセクト、教派、エクレシアへと至る類型の連続体を導入し、ジョン・ミルトン・インガーは、六分法の類型を描いた。すなわち、普遍教会（例、ローマ・カトリック教会）、エクレシア――彼がこれによって意味したのは、確立された国教会（例、イングランド国教会、ロシア正教会）――、教派（例、バプテスト、長老派）、確立されたセクト（例、セブンスデー・アドベンチスト、クエーカー）、セクト（例、多くのペンテコステ派、ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッド）、およびカルト（例、ザ・ファミリー、サイエントロジー）である。[4][11][7] ベントン・ジョンソンは、セクトと教会の定義を単純化し、それを単一の変数、すなわち社会的環境の受容の程度に基づかせた。教会とは、それが存在する社会的環境を受容する宗教集団であり、セクトとは、それを拒否する宗教集団である。[6][2]
教会＝セクト類型、および教会＝セクト連続体またはセクトから教会への運動という概念は、1960年代以降の宗教社会学において強い攻撃を受けた。[12][7] この理論は、区別する特徴について合意が欠けていること、新たな類型が増殖したこと、その中心的前提に関する経験的証拠が疑わしいことに苦しんでいた。[12][3] この論争への多くの寄与は、本質的に純粋な分類にとどまり、重要な理論的内容を欠いていると受け止められた。[2] 最終的に、学者の間では、この類型の使用を完全に放棄することについて一般的な合意が生まれた。[3] もっとも、教会＝セクト類型に関する論争が衰退しても、この主題に関するヴェーバーの貢献、またより広く彼の宗教社会学に対する関心は持続した。[3][5] さらに、批判にもかかわらず、セクトと教会の区別は、社会学者の標準的な理論的レパートリーの一部となっている。[4]
マックス・ヴェーバー
1904年から1905年のウェールズ・リバイバルの一場面。1905年、グワウン川で洗礼を執り行うハーモン礼拝堂のダン・デイヴィス。
教会とセクトに関するヴェーバーの考えは、時の経過とともに発展したため、[5][13] 以下では主要な定義とテーマの概略を示す。
教会とセクトはいずれも、聖なる支配の組織である。なぜなら、それらは、霊的利益（魔術的祝福、秘跡、恩寵、赦しなど）や物質的利益（教会禄その他の寄進）といった宗教的財を提供したり拒否したりすることによって、心理的強制を通じて自らの秩序を実施するからである。[14]: 54 しかしセクトとは異なり、教会は強制的な組織であり、その成員資格は、自発的結社によってではなく、典型的には出生または幼児洗礼によって決定される。[15]: 38 教会は「聖なる支配的強制の正当な使用に対する独占」を主張する。[14]: 54 普遍的な聖なる支配を主張するため、教会はすべての非宗教的差異を平準化し、「家、氏族、部族の紐帯……民族的および国民的障壁」を克服する傾向をもつ。[14]: 1164 原理上、教会から排除される者はいない。悔い改めない罪人、懐疑者、無関心な者でさえそうである。[1][16] 教会は「義人にも不義人にも等しく恩寵を輝かせる……教会への所属は、原理上、義務的であり、したがって成員の資質については何も証明しない」。[17]: 305–306
教会はまた、「『世俗』から離れた専門的な祭司職、給与、昇進、職業上の義務、そして独特の生活様式」によって特徴づけられる。[14]: 1164 聖職者は通常、正式に認証された宗教教育に基づいて任命され、階層的な行政構造の中で活動する。[1] 教会が聖職者に課す要求は、より厳格である場合もあれば、そうでない場合もあるが、それらを完全に満たすこと、すなわち聖職者の聖性は、秘跡の効力や宗教儀礼の遂行の条件ではない。教会は ex opere operato によってその使命を果たし、人格と職務、すなわち個々の聖職者のカリスマ――それは時に欠けていることがある――と、宗教的機能の効力――それは永続的で、神の意志のみに依存する――とを明確に区別する。[14]: 1164
教会が「恩寵を管理するための強制的結社」である一方、ヴェーバーにとってセクトは「宗教的に資格を有する人々の自発的結社」である。[17]: 314 それが自発的であるのは、セクト成員に求められる倫理的行為の基準を採用する意思に基づいているからである。[13] 成員資格は出生時に帰属するものではなく、信奉者によるセクトの教義と規律の自由な受容、およびセクトによる信奉者の継続的な受容の結果である。[5] セクトは普遍的な聖なる支配を主張しないため、教会のように包括的ではなく、「選ばれた者の貴族制」として排他的である。セクトは、その行動と生活様式が「神の栄光を宣言する」個人、すなわち「救いに召されている」と信じる（または望む）宗教的に資格を有する人々から成る。[18] 「宗教的 virtuosi」の自由な結社であるセクトは、成員に高い要求を課し、彼らに最も厳格な規律を実施する。
社会学的な意味での「セクト」とは、宗教的 virtuosi または特別に資格を有する宗教的人々による排他的な結社であり、資格の確立後に個別の加入によって募集される。これに対して「教会」は、大衆の救済の普遍主義的な制度として、「国家」のように、すべての人、少なくとも成員の子どもは、生まれながらにして所属しなければならないという主張を掲げる。[19]
教会の専門的祭司職とは対照的に、セクトの成員は、個人的カリスマによってのみ聖なる支配の権力を行使することができる。平信徒による説教と万人祭司制が標準であり、会衆による「直接民主的な管理」も同様である。[14]: 1208 会衆は、恩寵の状態にあるふさわしい聖職者による秘跡の執行について、共同で責任を負う。聖職者の地位は、教会的権威構造に支えられた「職務」ではなく、会衆の民意に従属する任命または「選出」である。[20]: 33 聖職者は会衆の奉仕者であり、人格と職務、個人と機能との間の官僚制的分離は、決して認められない。[14]: 1208
カトリック、聖公会、正教会は、教会型組織の典型的事例である。キリスト教の外では、このように定義される教会の良い例は、ヴェーバーによれば、イスラム、ラマ教形態の仏教、そしてより限定的な意味では、マフディー主義、ユダヤ教、おそらく古代エジプト後期の聖なる支配に見いだされる。[21] 儒教の公式な管理は、仏教、道教、あらゆる種類のセクト的救済追求に対抗していた。[22]: 288 カルヴァン主義は、セクト型教会として最もよく特徴づけられる。バプテスト、クエーカー、メソジストは、キリスト教科学者、アドベンチストと同様に、セクトの典型的事例である。ヴェーバーによれば、これら二つの極の間には、教会またはセクトへの接近の程度にさまざまな段階がありうる。たとえばヒンドゥー教は、厳格な出生宗教であり、ヒンドゥーの両親から生まれるだけでそこに属するが、特定の宗教的違反によって共同体から永遠に排除されることがありうるため、セクトのように排他的である。[19]
ジョン・ヘンリー・ロリマーによる『スコットランド教会における長老の叙任』、1891年。スコットランド国立美術館。
実際、教会とセクトの区別は二分法的ではなく、連続的である。教会とセクトは、いかなる経験的現象とも正確に対応するものではなく、むしろ多くの現象にさまざまな程度で共通する要素を強調するものである。それらは理念型、すなわち社会世界の関連する側面を浮き彫りにするための発見的装置であり、現実を高度に単純化した表象であり、研究者が歴史的および社会学的説明の目的にとって関連するものを選択する際の「特殊で『一面的な』視点」である。[23] 理念型として、教会とセクトは現実を記述するものではなく、純粋な形で見いだされることはほとんどないが、意味のある社会理論を展開することによって、人々がなぜそのように行動するのかを理解する助けとなる。[24]
ヴェーバーが展開したそのような理論の一つは、アメリカ合衆国における資本主義と民主主義の発展が、ピューリタンやバプテストのような特定の宗教集団のセクト的形態によって積極的な影響を受けたというものである。[15]: 308 ヴェーバーによれば、アメリカの民主主義は「形のない個人の砂山を構成していたのではなく、むしろ厳格に排他的でありながら自発的な結社のざわめく複合体」であった。[17]: 310 アメリカの民主主義は孤立した個人から成るのではなく、セクトと同様に、高い道徳基準を育成し、個人の責任を促す統制機構として機能する結社から成っている。[13]
第一に、ヴェーバーは、セクトが一般に個人主義と良心の自由を促進すると考えている。[13] 教会による普遍的な聖なる支配の主張は、本質的に良心の自由と個人の権利に敵対的であるのに対し、セクトは「政治的、聖職的、家父長的な、いかなる権力に対しても、被治者の譲渡不能な個人的権利を生じさせる」。[14]: 1209 第二に、ヴェーバーによれば、「セクトと政治的民主主義との間には選択的親和性」がある。[14]: 1208 それは、セクトの構造的特徴、すなわち聖職者を会衆の奉仕者として扱うこと、およびその管理における直接民主制の実践に由来する。[15]: 308 最後に、資格ある人々の自発的結社として、セクトは規律を維持する。セクトは成員を選抜し、試し、制裁を加え、個人、そして彼らを通じてより広い社会に対して、最大の教育的影響を及ぼす可能性が高い。[5] ヴェーバーは、アメリカ合衆国においてセクト成員資格が「道徳的資格、とくに商業道徳の証明書」として機能したと論じる。[17]: 305 セクトは、その人の評判、正直さ、信頼性を証明し、そうすることによって「中産階級の広い層（農民を含む）の間におけるブルジョワ的資本主義的事業エートス」の重要な源泉となった。[17]: 308 [20]: 133
エルンスト・トレルチ
司祭職への叙任、洗礼者聖ヨハネ大聖堂、ノリッジ、ローマ・カトリック東アングリア教区、2019年
トレルチは、教会とセクトの区別について、大きくヴェーバーに依拠している。ヴェーバーと同様に、トレルチは、セクトの「自発的共同体」と比較して、教会の「客観的制度的性格」を強調し、教会の「普遍的ですべてを包み込む理想」、大衆を統制しようとするその欲求を、セクトによる「選ばれた者の選抜された集団」の集合と区別する。セクトは「世界に対する鋭い対立」の中に置かれる。[25] これらのヴェーバー的な考えに、トレルチは新たな区別特徴を加える。それは、社会的要求との妥協および適応に対する態度の違いである。教会は世俗世界に適応し、より大きな社会および市民的権威との間に高い程度の妥協を示す。教会は、自らを維持し影響力を得るために、それらを支持する。これに対して、セクトは抗議から生まれ、いかなる妥協も拒否し、より小規模で、恵まれない人々によって構成される傾向がある。[8] セクト的な献身は、下層階級の社会的抗議によって動機づけられている。[4]
トレルチは、1800年頃以前のキリスト教ヨーロッパ史の検討に基づいて、教会とセクトの定義に到達し、教会とセクトを、キリスト教に対する二つの異なる解釈の独立した社会学的表現として構想する。[6] セクトは、キリスト教教義の終末論的特徴を強調し、それを文字通りかつ急進的な仕方で解釈する。セクトは、改宗者による小規模で自発的な交わりであり、彼らは自らの行動において神の法を実現しようとし、世界から離れ、世界に対立して自らを位置づけ、聖職者と平信徒の間に明確な区別を設けることを拒否する。セクトは倹約の理想を受け入れ、法的および政治的事柄への参加を禁じ、主として下層階級に訴える。[6] 神学と典礼において、セクトは官僚制的な教義主義と儀礼主義を控え、教会と比較して、説教と礼拝について、より霊感的で、非公式で、予測しにくい方法を採用する。[1]
教会とエクレシア
詳細は「Church (congregation)」を参照
ジョンストンは、教会について次の七つの特徴を示している。[26]
普遍性を主張し、社会のすべての成員をその内部に含み、「市民権」と「成員資格」を同一視する強い傾向をもつ
宗教的独占を行使し、宗教的競争を排除しようとする
国家および世俗的権力と非常に密接に結びついており、しばしば責任の重複と相互強化が存在する
複雑な分業を伴う階層的官僚制度として広範に組織されている
適切な教育資格と正式な叙任を有する、専門的な常勤聖職者を雇用する
主として自然再生産と、子どもを組織内部へ社会化することによって新成員を獲得する
新たな宗教を形成するのではなく、教会内部に異なる集団（例、修道女会や修道会）を創設することによって多様性を許容する
この定義による教会の古典的な例は、特に過去におけるカトリック教会、たとえばローマ帝国の国教会である。
イスラム教は、サウジアラビアやイランのように、教会と国家の分離が存在しない国々においては教会である。サウジアラビア基本法は次のように述べている。「［サウジアラビアの憲法は］神の書［クルアーン］およびその預言者［ムハンマド］のスンナである」。[citation needed] これらの国家は、宗教法の公式解釈（サウジアラビアの場合はサラフィー派）の下で統治されており、宗教法が法体系を支配している。しかし、サウジアラビアには、ジョンストンのいう叙任された聖職者や厳格な階層構造は存在しない。もっとも、同国にはウラマーと、ファトワーを発する排他的権限を持つ上級評議会が存在し、また、学術研究およびイフター常任委員会を通じたフィクフ法学も存在する。[27] シーア派諸宗派には、大アーヤトッラーによって率いられる専門的聖職者制度が存在する。
教会型のわずかな修正版がエクレシアである。[28] エクレシアは、社会のすべての成員から絶対的な忠誠を獲得することには一般にあまり成功していないこと、また唯一の宗教団体ではないことを除けば、上記の教会の特徴を含む。いくつかのヨーロッパ諸国の国教会は、この型に適合する。
教派
主記事: Religious denomination
教派は、連続体の中で教会とセクトの中間に位置する。教派は、教会が社会における宗教的独占を失ったときに生じる。教派は、多数存在する宗教のうちの一つである。教会やセクトが教派になると、その特徴にもいくつかの変化が生じる。ジョンストンは、教派について次の八つの特徴を示している。
教会に似ているが、セクトとは異なり、国家および世俗的権力と比較的良好な関係にあり、時には政府に影響を与えようとすることさえある
宗教的多元主義の文脈の中で、他の教派と少なくとも寛容で、通常はかなり友好的な関係を維持する
成員増加については主として出生に依存するが、改宗者も受け入れる。一部は積極的に布教活動を行う
教義および実践を少なくとも穏やかに変更する原則を受け入れ、ある程度の神学的多様性と論争を許容する
かなり定型化された儀礼と礼拝形式に従い、自発的な感情表現を明確に抑制する
正式な資格要件を満たさなければならない専門聖職者を訓練し、雇用する
セクトほど広範な成員参加は要求しないが、教会よりは多くの参加を求める
しばしば社会の中流階級および上流階級から不均衡に成員を引きつける
宗教改革後に形成された主要なキリスト教団体のほとんどは、この定義による教派である（例、バプテスト、メソジスト、ルター派、セブンスデー・アドベンチスト）。[29]
セクト
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主記事: Sect
社会学的には、「セクト」は、親宗教（通常は教派）の要素に抗議するために形成された、新たに形成された宗教集団として定義される。その動機は、親教派における背教または異端への非難に位置づけられる傾向がある。彼らはしばしば、教派発展における自由主義的傾向を非難し、いわゆる「真の」宗教への回帰を主張する。
セクト運動の指導者（すなわち新たなセクトの形成）は、親教派の成員よりも低い社会経済階層から現れる傾向があり、このことは、まだ完全には理解されていないセクト発展の一要素である。ほとんどの学者は、セクト形成が社会階級の区別を伴う場合、それは低い社会的地位における欠乏を補償しようとする試みを反映していると考えている。[citation needed] そのような要因の結果としてしばしば見られるものとして、新しいセクトの神学に、富裕層の装飾品（例、宝石やその他の富の象徴）に対する嫌悪感が組み込まれることがある。
形成後、セクトは三つの道のいずれかをたどる。すなわち、解散、制度化、あるいは最終的な教派化である。もしセクトが成員数の減少によって衰退すれば、それは解散する。もし成員数が増加すれば、秩序を維持するために、セクトは教派の特徴（例、官僚制、明文化された教義など）を採用せざるをえなくなる。そして、たとえ成員数が増加しないか、あるいはゆっくりしか増加しない場合でも、集団活動と行動を統制する規範が発展する。規範の発展は、自発性の減少をもたらし、この自発性こそがしばしばセクトの主要な魅力の一つである。教派的特徴の採用は、セクトを完全な教派へと変化させる場合もあれば、セクトの自発性や抗議的要素を維持しようとする意識的努力が行われた場合には、制度化されたセクトが生じる場合もある。制度化されたセクトは、宗教発展の連続体の中で、セクトと教派の中間に位置する。それらは、セクト的特徴と教派的特徴の混合を有している。例として、フッター派、イグレシア・ニ・クリスト、アーミッシュが挙げられる。
現在存在するアメリカ合衆国のよく知られた教派のほとんどは、今日では教派（あるいは、ルター派と聖公会の場合には教会）から分離したセクトとして始まったものである。例として、メソジスト、バプテスト、セブンスデー・アドベンチストがある。
メノナイトは、教派にならなかった制度化セクトの例である。
カルト類型
主記事: Cult
「カルト」という概念は、他の宗教形成形態の分析に用いられる用語の洗練に比べて遅れをとってきた。ブルース・キャンベルは、個人内部の神的要素への信仰に基づく非伝統的宗教集団としてカルトを定義する際、トレルチの概念を論じている。[30] 彼は、三種類のカルトを提示している。
神秘志向的な啓示型
道具的型（内的経験を、その効果のためだけに求めるもの）
他者援助に焦点を当てた奉仕志向型
キャンベルは、その分析において、神智学、Wisdom of the Soul、心霊主義、ニューソート、サイエントロジー、超越瞑想を論じている。[30]
19世紀後半には、カルトに含まれるものを明確化するのに役立つ多数の著作が現れた。[30] ジョセフ・キャンベル（1904–1987）やブルース・キャンベルなど、この主題の研究者たちは、カルトが個人内部の神的要素――すなわち魂、自己、または真の自己――への信仰と関連していることを指摘した。カルトは本質的に一時的であり、緩やかに組織されている。[30] 最近の多くの研究には、カルトと神秘主義との関係を示す大きなテーマが存在する。[30] キャンベルは、カルトの主要な二類型として、神秘型と道具型を挙げている。この分析によって、カルトはオカルト的集団または形而上学的集団に分けることができる。
キャンベルは、カルトを、個人内部の神的要素への信仰に基づく非伝統的宗教集団であると提案している。二つの主要型に加え、第三の型として奉仕志向型が存在する。キャンベルは、「宗教組織の発展において形成される安定的形態の種類は、創始者または創始者たちの宗教経験の内容と重要な関係をもつ」と述べている。[30]
起源と発展による分類
標準的な社会学的類型において、カルトは、セクトと同様に新たな宗教集団である。しかし、セクトとは異なり、それらは他の宗教集団から分離することなく形成されうる。ただし、必ずしもそうとは限らない。カルトをセクトから最も区別する特徴は、それらが純粋な宗教への回帰を主張しないことであり、むしろ何か新しいもの、あるいは完全に失われたか忘れ去られたもの（例、失われた聖典や新たな預言）を受け入れることを促進する点にある。カルトはまた、他の宗教集団よりも、カリスマ的指導者によって率いられる可能性が高く、カリスマ的指導者とは通常、カルトの中心的要素となる新たな、または失われた要素を提示する人物である。[31][need quotation to verify]
カルトは、セクトと同様に、既存宗教の神学要素を統合することが多いが、カルトは多数の源泉から総合された、より秘教的な神学を創造する傾向がある。[citation needed] ロナルド・L・ジョンストンによれば、カルトは個人および個人の平安を重視する傾向がある。[32]
カルトは、セクトと同様に、教派へと発展しうる。カルトが成長すると、それらは官僚制化し、教派の多くの特徴を形成する。一部の学者は、カルトに教派的地位を与えることをためらう。なぜなら、多くのカルトは、そのより秘教的な特徴を維持しているからである。しかし、それらはカルト型よりも教派に近い外観をもつため、教派として分類することができる。アメリカ合衆国においてカルトとして始まった教派の例として、クリスチャン・サイエンスおよびネイション・オブ・イスラムがある。
カルトまたは新宗教運動
20世紀後半以降、宗教の社会科学的研究における一部の学者は、「カルト」という語が一般言語においてしばしば侮蔑的・軽蔑的含意を伴うことを避けるため、カルトを新宗教運動（NRMs）と呼ぶことを提唱している。[33][34]
批判
宗教学者ジョン・A・サリバは、カルトおよびセクトの分類や類型を描こうとする多くの試みに言及しつつも、これらの集団の実践、教義、目的に存在する相違は、普遍的承認を得られる単純な分類には適合しないと結論づけている。彼は、道教、儒教、神道を含む東洋宗教体系の流入が、教会・セクト・教派・カルトという伝統的区別には適合しないため、類型論上の困難をさらに複雑化させたと論じている。[35]: 24–25 ケールセンは、類型に従って宗教集団を分類する困難が、キリスト教会衆にも当てはまることを示している。個々の会衆は、教会＝セクト・スペクトラム上を絶えず移動している。彼らは「教会」と「セクト」の間を行き来し、与えられた文脈に合わせて自らの宗教実践を戦略的に適応させている。[36]
メタ批判
ローネ・L・ドーソンは、2008年の論文において教会＝セクト類型の歴史と将来を検討し、この類型は有用な道具として存続しているとの見解を示している。[37]
ウォリスによるカルトとセクトの区別
社会学者ロイ・ウォリス（1945–1990）は、セクトとカルトについて異なる定義を導入した。彼は、カルトは「認識論的個人主義」によって特徴づけられると論じた。これは「個々の成員を超える最終的権威の明確な所在をカルトは持たない」という意味である。ウォリスによれば、カルトは一般に「個人の問題に志向し、緩やかに構造化され、寛容で、排他的ではなく」、成員に対して「ほとんど要求を課さず」、「成員と非成員との明確な区別」を持たず、「成員の入れ替わりが速く」、曖昧な境界と変動する信念体系をもつ一時的集合体として記述される。ウォリスは、カルトは「カルト的環境」から出現すると主張する。ウォリスは、これに対してセクトは「認識論的権威主義」によって特徴づけられると述べる。すなわち、セクトは異端認定の正当な根拠となる権威的中心を有している。ウォリスによれば、「セクトは、真理または救済への独自かつ特権的な接近、たとえば集合的救済を有していると主張し、その熱心な信奉者たちは、共同体の境界外にいるすべての者を『誤っている』とみなす傾向がある」。[38][39]
カルトおよび／または新宗教運動
スタークとベインブリッジ
1975年、社会学者ロドニー・スタークとウィリアム・シムズ・ベインブリッジ[40] は、組織性および顧客（または信奉者）の関与水準に基づき、三種類のカルトを区別している。[40][35]: 140–141
オーディエンス・カルト
参加者／消費者に著しい関与が存在しないため、ほとんど組織を持たない。
クライアント・カルト
サービス提供者が、顧客に比べて一定程度の組織性を示すもの。クライアント・カルトは、人々が財やサービスを交換する中程度の関与を伴う社会的ネットワークへと結びついている。クライアントとクライアント・カルトの指導者との関係は、患者とセラピストとの関係に類似している。
カルト運動
信奉者のあらゆる霊的必要を満たすサービスを提供しようとするが、信奉者の時間と献身をどの程度動員するかについては大きく異なる。
社会学者パウル・シュナーベルは、サイエントロジー教会は、オーディエンス・カルト（ハバードの著書『ダイアネティックス――精神衛生の現代科学』およびそれ以前の『Astounding Science Fiction』誌の記事の読者層）から、クライアント・カルト（ダイアネティックス）へ、さらにカルト運動（サイエントロジー教会）へと発展したと論じている。[41]
ロイ・ウォリス
社会学者ロイ・ウォリスは、新宗教運動について、それらの世界観および広い社会との関係に基づく分類体系を導入した。[40][35]: 140–141 [42][43]
世界拒否型運動
支配的な社会秩序を逸脱したものであり、神的計画の歪曲であるとみなす。これらの運動は、世界を悪とみなすか、少なくとも物質主義的なものとみなす。彼らは千年王国思想を支持する場合がある。国際クリシュナ意識協会（いわゆる「ハレ・クリシュナ」）、統一教会、ブラフマ・クマリス、チルドレン・オブ・ゴッドは、世界拒否型運動の例である。
世界適応型運動
霊的領域と世俗的領域との間に明確な区別を設ける。これらは信奉者の生活にほとんど、あるいはまったく影響を及ぼさない。これらの運動は世界に適応するが、それを拒絶も肯定もしない。
世界肯定型運動
儀礼や正式なイデオロギーをまったく持たない場合もある。宗教運動の特徴の大部分を欠いている場合もある。彼らは世界を肯定し、人々が自らの「隠された潜在能力」を解放できる手段を持っていると主張するだけである。世界肯定型運動の例として、ウォリスはヴェルナー・エアハルトの est および超越瞑想を挙げている。
本ページは、Wikipedia英語版「Jehovah’s Witnesses」の内容を翻訳・編集して掲載しています。
原文：Sociological classifications of religious movements
原著作者：Wikipedia contributors
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