エホバの証人の教義の発展 - 新エホバの証人情報センター

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翻訳日　２０２６年５月１６日

エホバの証人の教義は、1879年に『ものみの塔』誌の刊行が始まって以来、発展してきた。初期の教義は、ものみの塔聖書冊子協会の創設者チャールズ・テイズ・ラッセルによる聖書解釈に基づいており、その後、後継者であるジョセフ・ラザフォードおよびネイサン・クノーアによって追加、変更、または廃棄された。

1976年以降、教義変更は同団体の統治体による非公開会議で行われており、[1] その決定は「神による漸進的な啓示」と説明されている。[2] これらの教えは、『ものみの塔』誌、大会、会衆の集会を通じて広められる。統治体以外の教団員の大半は、教義の発展に関与せず、[3] ニューヨーク州ウォーウィック本部で決定されたすべての教義に従うことが求められている。[4][5][6]

エホバの証人は、教義変更を歓迎するよう教えられており、そのような「調整」を、神からの「新しい光」または「新しい理解」とみなし、自分たちが「義人の道」にいることの証拠と考えるよう教えられている。[7][8]

教義発展の方法

エホバの証人の中核的信条の一部は、団体の歴史を通じて変わっていない。特定の教義、とりわけ聖書年代計算に関する教義は、ラッセルが「由緒ある伝統」と呼んだものに基づいていた。彼自身、それが事実や聖書によって直接確認されるものではなく、「信仰に基づく」ものであることを認めていた。[9][10]

ものみの塔出版物は、教義の変更や精緻化は、神が自らの意志と目的を徐々に明らかにする「漸進的啓示」の過程から生じると主張している。[11][12][13] ものみの塔文書は、そのような啓発は、理性と研究の適用、[14] 聖霊の導き、ならびにイエス・キリストと天使たちの指示によるものだと示唆してきた。[15]

ラザフォードは、霊的な「神殿における稲妻のひらめき」について語った。[16] 協会は、「大群衆」および「ほかの羊」に関する教義は、1935年に「神の地上の僕たち」へ「啓示」されたと主張している。[17][18] 証人の文書は、教義の突然の変更を、神が聖霊を通して与えた「光のひらめき」とも表現している。[19]

1930年の出版物は、神が「目に見えない代理者」および「目に見えない天使たち」を用いて、自らの「メッセージ」を『ものみの塔』へ伝えたと主張した。[20][21] 『ものみの塔』誌は、証人たちに対し、それがどのように行われたのかを理解する必要はないと述べた。[22] 1973年に、たばこ使用者を排斥する方針へ変更された際には、その決定は「エホバがご自分の『聖なる』民の注意を喚起された」ものと説明された。[23]

ものみの塔出版物は、教義変更の必要性を説明する際、しばしば箴言4章18節を引用する。同節は『新世界訳』で、「義なる者たちの道は、夜明けの光のようであり、真昼になるまでますます明るくなっていく」とされている。[24]

同組織の初期文献には、1925年などの日付に関する予測について、「議論の余地がない」、[25] 「絶対的かつ無条件に正しい」、[26] 「全能の神の承認印を帯びている」[26] とする主張が含まれていた。しかし、後に設立された統治体は、自らの教えは無謬でも神の霊感を受けたものでもないとしている。[27][28][29]

ものみの塔の終末論に関する書籍の著者ロバート・クロンプトンは、教義の発展をたどることは難しいと指摘している。なぜなら、エホバの証人の文書では明示的な変更がしばしば特定されておらず、読者はどの細部が置き換えられたのかを推測せざるを得ないからである。[30]

同団体の批判者であるエドモンド・C・グルースは、1943年のものみの塔協会出版物が新たな創造年代計算を確立し、アダムの創造年を100年変更した際、それ以前に「疑いなく正しい」とされていた古い年代計算に一切言及していなかったことを見いだした。[31]

ものみの塔協会の創設時の教義

1879年7月の『Zion’s Watch Tower』創刊号から、ラッセルは多くの教義を公表し始めた。その多くは、贖罪、復活、魂、キリストの不可視のパルーシア、すなわち再臨、[32] および神の「諸時代にわたる計画」など、アドベンティストの教えに由来するものであった。[33]

ラッセルは、人類は苦しみからではなく、アダムに科され、その後すべての子孫へ受け継がれた死刑から贖われるのだと教えた。彼は、テモテ第一2章5節で述べられるキリストの「すべての人のための贖い」は、義に傾いた人々だけでなく、全人類に適用されると書いた。[34][35] キリストの死は、人間を死から解放するための贖いの代価を提供した。[36]

彼は、選ばれた少数の者が復活して天の祭司職として仕え、死んだすべての人間は地上へ復活し、その地上はエデンの完全性へ回復されると信じていた。[37]

千年王国論的教え

ラッセルの教えにおける支配的かつ中心的な主題は、キリストの再臨の時期、性質、目的であった。[38] キリストの到来の時期と、人間に対する神の包括的計画についての彼の信念は、1877年に彼がミラー派アドベンティストのネルソン・H・バーバーに執筆料を払って書かせた『Three Worlds and the Harvest of This World』で初めて公に示された。[39]

ラッセルとバーバーは1879年に袂を分かち、1886年からラッセルは、自身の千年王国論的信念をさらに発展させた著作を書き始めた。

千年王国に関するラッセルの教義は、1世紀に始まった聖書解釈の伝統に従うものであった。当時、ユダヤ教のラビたちは、ダニエル書9章24–27節の「70週年」の預言を解釈することで、メシア出現の定められた時を特定しようとした。彼らの預言解釈の方法は、エゼキエル書4章および民数記14章に基づく「一日一年の原則」に基づいており、預言における1日は、成就において1年を表すとされた。[40] このような教えは、19世紀初頭にアメリカのアドベンティスト説教師ウィリアム・ミラーによって復興され、広められた。

ラッセルはまた、実際の歴史的状況である「型」が、対応する状況である「対型」を予示するという、ミラーの型と対型の教えも取り入れた。[41] さらに、ジョン・ネルソン・ダービーのディスペンセーション主義に関する教えを修正した形でも採用した。ラッセルはダービーの教えを修正し、自身の「並行する経綸」の教義を作った。そこでは、ユダヤ時代における特定の出来事の時期が、福音時代の終わりにおける対応する出来事を預言的に示すものとされた。[42]

彼は、自身の「諸時代にわたる計画」の内部的調和が、その妥当性を合理的疑いを超えて証明すると信じていた。わずか1年の変更でも並行関係が崩れると述べていた。[43] また、ギザの大ピラミッド内部の測定値にも追加的な確認を見いだしていた。彼はそれを、聖書を支持する証人として神が建てたものと見なしていた。[44][45]

聖書年代計算に関する彼の教義の主な要点は、以下のとおりである。

70週年： ラッセルは、ダニエル書9章24–27節の「君なるメシア」までの70週に関する預言について、アドベンティスト的解釈を用いれば「一日一年」の規則の妥当性を示せると考えた。彼は、エルサレム再建に関するアルタクセルクセスの布告の年を紀元前454年とし、7日を1週とする69週、すなわち483日を483年に換算して、イエスの宣教開始を西暦29年とした。キリストの磔刑は70週目の中間に起きた。ユダヤ国民との契約は、彼の宣教開始からさらにもう「1週」、つまり7年間有効であり、その終わりは、西暦36年に福音が異邦人へ伝えられた時、すなわちコルネリオの改宗によって示されたとした。[46]

異邦人の時： ラッセルは、一日一年の規則を用いて、ミラーおよびイギリス人ジョン・アクイラ・ブラウンの教えを採用し、修正した。両者は、レビ記26章におけるイスラエル人の罪に対する「七つの時」の懲罰が、2520年、すなわち各360日から成る預言上の7年を示すと教えていた。ラッセルの年代計算体系では、この期間はユダの最後の王ゼデキヤの廃位から始まった。この出来事は、予型的な神の王国の終わりと、エゼキエル書21章25–27節で予告されている、地上支配が異邦人政府へ貸し与えられる期間の始まりを示すものとされた。ラッセルは、ゼデキヤの廃位が紀元前606年に起きたと計算し、したがって「異邦人の時」はその年から1914年まで続くと主張した。その時、王国はユダヤ人の指導の下で地上に再建されるとされた。異邦人の時の終わりは、ユダヤ人のパレスチナ帰還によって示されることになっていた。ラッセルは、この期間は人類全般にとっても堕落の期間であり、ダニエル書4章の、ネブカドネザルが見た大木が切り倒され、7年間成長を妨げられる夢の記述によって予示されていると信じていた。[47][48]

終わりの時： ミラーは、ダニエル書12章4節および9節に基づき、特定の預言の意味が最終的に明らかにされる「終わりの時」に関する教義を作り上げていた。ラッセルはこの教えにわずかな修正を加え、それは1799年に始まったと説明した。[49] その年、フランスの将軍ベルティエがローマに入り、教皇政府を廃止し、イタリア共和国を樹立したからである。[41] 「終わりの時」は1914年まで115年間続くとされた。[50] 1799年という日付は、黙示録11章3節の1260日を、ダニエル書2章、7章、12章に言及される期間と結びつけることによって確立されていた。一日一年の原則を用いると、その期間は、ユスティニアヌス1世が教皇を普遍的司教として認めた539年から1799年までの1260年間を示すものとされた。[51][52]

大ヨベル： ラッセルは、千年王国の定められた時期を示す第二の指標に関するミラーの教えを採用し、修正した。古代ユダヤ法は一連の安息年を定め、それぞれが50年目のヨベル年で頂点に達し、その年には奴隷が解放され、貸与された土地が正当な所有者へ返還された。[53] ミラーと同様、ラッセルもこの制度が、キリストの介入によって人間が罪の負債と束縛から解放されることを予示していると信じていた。[54] 彼は、千年王国こそ対型的な大ヨベル、すなわち50回目の50年ヨベルであり、キリストの第二の臨在の始まりを示すものだと教えた。ユダヤ人の流刑前における最後のヨベルの日付に関する自身の計算を用い、そこに2500年、すなわち50×50を加えて、それが1874年末に始まったと計算した。[55]

大安息日： ラッセルは、「主にあっては一日は千年のようである」という考えに基づき、創造後第七番目の千年期は、1000年に及ぶ安息の「日」となるというミラーの見解を受け入れた。しかし、ミラーが1843年を創造から6000年後と考えていたのに対し、[53] ラッセルはアダムが紀元前4129年に創造されたと信じ、1872年を6000年の終わりと計算した。[56] 彼は、アダムとエバが罪を犯す前にエデンで2年間生活していたと考えるのが妥当だと思い、罪が世界に入った時点から6000年が経過するのは1874年10月であり、その時キリストが戻り、回復の時代が始まったと計算した。[57]

並行する経綸： ラッセルは、ダービーのディスペンセーション主義の教義を拡張し、ユダヤ民族に起きた出来事は福音時代における出来事の預言的対応物であり、それらの時期もまた預言的意味を持つと説明した。彼は、ユダヤ人はヤコブの死から西暦33年まで1845年間神の恩寵を受けていたため、同じ長さの期間、神の不興を被る必要があると論じた。つまり、西暦33年から1878年まで（福音時代）である。[58][59]

ユダヤ人が神の恩寵を失う過程は、西暦33年から70年、すなわちエルサレム破壊までの37年間にわたり徐々に進行した。そしてその期間は、1878年から1914年にかけて神の恩寵が徐々に回復する過程に対応するとされた。[60] しかし、ユダヤ民族全体への不興が西暦33年に始まった一方で、個々のユダヤ人への神の恩寵は、ペンテコステ後さらに3年半続いた。その間、福音への召しはユダヤ人に限定されていた。

これは、1878年から1881年までの3年半、すなわち「高い召し」、あるいはキリストとの共同相続人となる招きが閉じられるまでの期間を予示していた。キリストがメシアとして油注がれてから、ろばに乗ってエルサレムへ入り、王として歓呼され、両替商たちを神殿から追い出すまでの3年半は、彼のパルーシア（1874年）から王権掌握と「名目上の教会制度」の拒絶（1878年）までの期間を予示していた。[61]

西暦29年から69年までのユダヤ時代の40年の「収穫」は、1874年から1914年までの福音時代の40年の収穫を予示していた。[62] イエス誕生時、すなわち彼が油注がれる30年前におけるユダヤ人のメシア到来期待は、1844年におけるキリスト再臨に関するミラーの予測失敗、「大失望」と関連づけられた。これは、ラッセルの体系が示す年代の30年前に起きたものであった。[63]

教義変更の年表

聖書研究者運動内部の主要集団の歴史的発展を示す簡略図

以下の年表には、1931年にエホバの証人が独立した教派として正式に分離される以前、ものみの塔協会が聖書研究者運動向けに公表した基礎教義も含まれている。

1879年以来変わっていない教義

聖書無謬説： 『Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence』初期号では、聖書は神の「無謬の言葉」と表現されていた。[64]

キリストの地上への再臨は不可視である： ラッセルは、ギリシャ語の「パルーシア」（マタイ24章37節）は一定期間を意味し、「到来（coming）」よりも「臨在（presence）」と訳す方が正確であると主張した。[65]

進化論は聖書に反する教えであり、キリストによる贖いの必要性を否定する： [66][67]

神の王国は、イエスと油そそがれた者たちによって統治される、地上を支配する組織化された天の政府である： [68]

神の名はエホバである： ものみの塔協会創設者 Charles Taze Russell は、「エホバ」という名を時折用いたが、神を指す際に一貫して使用していたわけではなかった。[69]

人間は生きた魂として創造された： [70]

天へ行く人々は霊の体を持って復活する： [71]

イエス・キリストは、自らの人間としての命を贖いの犠牲として与えた。救いにはイエスへの信仰が必要である： ラッセルは、人類に対する神の計画とは、エデンで失われた完全性と栄光への回復、あるいは復元であると信じていた。それは、神が全人類のために贖いを提供し、死の不可避性から解放することに依存していた。キリストはその贖いの犠牲となった。[72][73]

楽園は回復され、救われた人類は永遠に生きる： [74][75][76]

死者は無意識状態にあり、復活を待っている： [77]

キリストの再臨、あるいは「臨在」の時期は、聖書年代計算によって算出できる： [78][79][80]

1880–1889年

1880年： 聖職者と平信徒の区別は、聖書に反するものと見なされた。[81]

1881年： 天でキリストと共同相続人になるためには、信仰だけでは不十分であり、「真理への奉仕における自己犠牲」の生活も必要であるとされた。[82]

1881年： 三位一体教義の拒否。[83][84][85] ラッセルは、三位一体教義には「それを支持する聖句が一言もない」と主張した。彼は、「聖書は、聖霊が独立した別個の人格ではなく、神の精神または影響力であり、神がその望む時と目的のためにどこでも行使する神性の原動力であると教えている」と説明した。[86][87][88]

1877年、ネルソン・H・バーバーはキリスト教会派クリスタデルフィアンの反三位一体的見解を批判していた。[89] また、1880年に『Zion’s Watch Tower』の著者 J. H. パトンが執筆した書籍では、聖霊は人格であると強調されており、[90] 初期の『ものみの塔』誌でも、聖霊は「彼（he）」と表現され、[91][92][93] 「神聖な三者」の一部として言及されていた。[94]

1882年： 地獄の火の否定。ラッセルによれば、新約聖書における「地獄（hell）」への言及の大部分は、「墓（tomb）」と訳す方がより正確であった。[95][96]

1887年： ラッセルは1880年以来、新しい契約は144,000人の油そそがれたクリスチャン最後の一人が天へ取られた後にのみ開始されると主張していたが、[97] 1887年には、それは「現在すでに効力を持っている」とされた。[98][99]

1890–1899年

1890年： ダニエル書12章4節の「終わりの時」は、1799年10月に始まったと特定された。この年、ナポレオンがエジプトへ侵攻し、教皇権の力を終わらせたとされた。そして1914年に終結し、その時には暴力的な世界革命が旧世界秩序の終焉と新秩序の始まりをもたらすとされた。[100]

1891年： 聖書的携挙（rapture）は突然の出来事ではないとされた。油そそがれた者たちは、キリストの臨在期間全体を通じて、各人の肉体的死の時に霊的存在へ変えられると教えられた。[101][102]

1891年： 神の御座はプレアデス星団に存在するとされた。[103]

1897年： マタイ23章36節の「この世代」は、「同時代に生きる人々」と定義された。[104]

1900–1909年

1904年： 天へ行く144,000人の「選ばれた者」。ラッセルは、神が「神の新しい創造を構成する固定された限定人数」を選ばれたと信じていた。神は個人を予定していたのではなく、「道徳的特質と心の測定基準」を満たす者たちが天へ選ばれるとされた。[105][106]

1904年： 黙示録7章9節・14節の「大群衆（Great Company）」は、「主、真理、兄弟たちへの熱意が不十分な」第二の霊的階級とされた。彼らも天の命を与えられるが、より低い霊的地位に置かれるとされた。[107] 彼らは天で王や祭司ではなく、奉仕者として仕えるとされた。[108][109]

1904年： 1914年10月に起こると以前予測されていた世界的無政府状態と人類統治の崩壊は、[110][111] 「1914年10月以後」に変更された。[112]

1907年： 新しい契約の発効は、「もっぱら来たるべき時代」に属すると説明された。[113] ラッセルは、「教会」（144,000人の油そそがれたクリスチャン）は仲介者を持たず、千年期においてキリストと共に共同メシアかつ共同仲介者となると教え始めた。[99][114]

1910–1919年

1914年： 創世記における各創造の「日」の長さは、正確に7,000年と定義された。[115]

1914年： ラッセルは、1914年が自ら予測した激変をもたらすことについて「決して確信していたわけではない」とされた。[116]

1916年： 以前は1874年に始まり1914年に頂点へ達すると主張されていたハルマゲドンの時期が、[117][118] 1914年に始まったものへ変更された。[119][120]

指導権の変更

主記事：Watch Tower Society presidency dispute

1917年、Joseph Franklin Rutherford は、創設者チャールズ・テイズ・ラッセルの死後、ものみの塔協会の支配権を獲得した。これにより、彼は権威を集中させ、組織の将来の方向性を形作る教義変更を実施できるようになった。

1917年： 黙示録1章および2章の七人の天使、または「使者」は、それぞれ聖パウロ、聖ヨハネ、アリウス、ピーター・ワルドー、ジョン・ウィクリフ、マルティン・ルター、そしてチャールズ・テイズ・ラッセルと特定された。[121][122]

1919年： 伝道活動が、聖書研究者の「主要関心事」として「人格形成」に取って代わった。ラッセルは、クリスチャンは罪深い傾向と戦うため、「聖化」と人格向上の漸進的過程へ取り組むべきだと教えていた。[123][124] しかし1919年、『ものみの塔』誌は、聖書研究者たちの第一の関心事は、神と共に働いて選ばれた階級の成員を見いだすことであると宣言した。[125]

1920–1929年

1920年： 神の王国の王としてのイエス・キリストの即位年が、以前の1878年から、[117] 1914年へ変更された。[126]

1920年： 「すべての国民への証しとして全世界に王国の福音を宣べ伝えること」（マタイ24章14節）は、以前はすでに完了したと主張されていたが、[127] 現代の油そそがれたクリスチャンたちの活動と特定された。[128]

1922年： 地上における神の王国の設立は、以前は1914年末までに人間政府を滅ぼし、「義の新しい支配」をもたらすものと期待されていたが、[129] 1914年に天で起きた不可視の出来事へ変更された。[130][131]

1923年： キリストの贖いと復活の希望の適用範囲が制限された。ラッセルは、キリストは全人類のために贖いを提供したと教えていたが、1923年の『ものみの塔』誌の記事は、聖職者たちは復活せず、贖いの恩恵も受けないと主張した。[132] 後の論文では、アダムとエバ、ノア時代の洪水で死んだ者たち、ソドムとゴモラで死んだ者たち、エルサレム陥落時の死者、およびハルマゲドンで死ぬ者たちにも、贖いの恩恵は与えられないとされた。[133]

1923年： マタイ25章31–46節の「羊の階級」は、「選ばれた者」階級へ善を行う人々であり、ハルマゲドンを生き残り、キリストの千年統治下で命を得る者たちと定義された。[134][135][132] ラッセルは以前、このたとえを千年王国時代における人類の分離作業に適用していた。[136]

1925年： ハルマゲドンは、神とサタンとの戦いであり、人間政府と偽宗教の打倒をもたらすものと定義された。それ以前、ハルマゲドンは「人類の対立勢力間の乱戦」を意味し、その結果として社会革命と政治的無政府状態が生じると理解されていた。[137][138][139]

1925年： 黙示録12章のミカエル、竜、男の子は、それまで教皇、ローマ帝国、教皇制度と定義されていたが、イエス、サタン、新国家（あるいは王国）へ再定義された。[140][141]

1926年： 「サタンの組織」は、政治、商業、宗教の支配者たちとそのすべての追随者と定義された。[142]

1926年： 「エホバ」という名の使用が、それ以前は大会や公的伝道でわずかに用いられる程度だったが、新たに強調されるようになった。1926年1月1日号の『ものみの塔』誌で発表された。[143]

1927年： マタイ24章45–47節の「忠実で賢い僕」は、1897年以来ラッセル個人と定義されていたが、[144][145] 残されたすべての「油そそがれた」クリスチャンから成る「階級」へ変更された。[146]

1927年： 「眠れる聖徒たち」の「第一の復活」は、以前の1878年から、[147] 1918年へ変更された。[148][149]

1927年： マタイ23章36節の「この世代」は、「同時代に生きる人々」という以前の定義から、[104] ハルマゲドン時に地上にいる「油そそがれた者たち」の残りの者へ変更された。[150]

1927年： それまでキリストへの「敬意の表現」として受け入れられていたクリスマス祝賀は、[151][152] 「異教の祝祭」として廃止された。[153]

1940–1949年

1942年： たばこ禁止は、会衆監督や奉仕者など、すべての任命職へ適用された。[196]

1943年： アダムの創造年は、それまでの紀元前4129年[56] または紀元前4128年から、100年進められて紀元前4028年となった。この日付変更により、人類史6,000年の終了時点も、1872年10月[198] から1972年へ移された。[199][200]

1943年： Watch Tower Bible and Tract Society は、神の民と結び付いた「法的統治機関（legal governing body）」として言及された。[201]

1944年： エルサレム滅亡年は、紀元前606年から紀元前607年へ変更された。その理由は、「新たな考古学的証拠があると推定されたこと」により、ユダヤ人のバビロンからエルサレムへの帰還年が紀元前536年から537年へ変更され、607年から70年間を維持する必要が生じたためであった。[202] 1914年への計算は、紀元前1年から西暦1年の間に存在しない「0年」を除去することで維持された。[203]

1944年： ものみの塔協会は、西暦1世紀の使徒たちに類似する神学的取り決めとして、「統治体（governing body）」と特定された。[204]

1944年： アダムの創造年は、それまでの紀元前4028年から、紀元前4026年へ変更された。[205]

1944年： 異論を持つ会員に対する懲戒、すなわち排斥を含む規律執行の責任は、会衆全体から会衆司法委員会へ移された。[206][207] ラッセルは1904年の出版物において、会衆の「委員会」が会員の重大な「誤りや罪」を調査すべきだと勧告していたが、最終的に「交わりを断つべきか」を決定するのは会衆全体の投票であった。[208]

1945年： 輸血は禁止された。[209][210] ラッセルは、使徒行伝15章19–29節における血を食べることの禁止を、異邦人クリスチャンに対する「助言」とみなし、「自らつまずいたり、他者をつまずかせたりすることを避けるため」、[211] また初期教会内の平和維持のためのものだと考えていた。[212]

1950–1959年

1950年： 「宗教（religion）」という用語は、すべての崇拝を表すのに適切と見なされた。[213] これは、ラザフォードが「宗教」を「偽りの崇拝」のみに対して軽蔑的に用いていたことを覆すものであった。[214]

1950年： ダビデ王、サムソン、ユダヤ人預言者などの「古代の忠実な人々（ancient worthies）」は、ハルマゲドン前に復活し、新体制における「君たち」となるという教えが放棄された。[215][216][217][218]

1951年： マタイ23章36節の「この世代」は、それまでハルマゲドン時に地上にいる「油そそがれた者たち」の残りと定義されていたが、[150] 1914年に生きていた「通常の意味での一世代」へ変更された。[219]

1952年： それまで非難されていたワクチン接種は、容認可能とされた。[220][221]

1953年： アダムの創造年は、それまでの紀元前4026年から紀元前4025年へ変更された。神の6,000年にわたる「休みの日」の終わりは、1976年北半球秋とされた。[205]

1953年： 宇宙における神の位置は知り得ないとされた。[222] これは、それまで神の御座がプレアデス星団にあるという見解に代わるものであった。[103][223]

1953年： ゴグは、それまでサタン配下の悪霊の王子の一人とされていたが、[174] サタン自身へ再定義された。マゴグは、「地球近辺の限定された霊的領域」と再定義された。[224]

1954年： イエスへの崇拝は、それまで適切かつ必要と考えられていたが、[225][226][227] 不適切と見なされるようになった。『新世界訳』では、ギリシャ語 proskyne′ō を、「崇拝する（worship）」ではなく、「敬意を表する（do obeisance to）」と翻訳した（欽定訳聖書では “worship”）。[228] 以後、イエスへの「崇拝」という表現は、「相対的な種類のもの」にすぎないとされた。[229]

1955年： 1932年に1918年で停止したと主張されていた聖霊の働きは、1918年以後も依然として作用していたと説明された。[230]

1958年： ダニエル書11章17–19節および11章27–45節の「北の王」と「南の王」の解釈に関して、複数の変更が行われた。それ以前は、初期アドベンティスト解釈に近いものであった。「北の王」は、アンティオコス3世（17–19節）、ドイツ帝国（27–30節）、アドルフ・ヒトラー（30–31節）、および第二次世界大戦後のソビエト連邦（32–45節）へ再定義された。「南の王」は、プトレマイオス5世（17–19節）および英米勢力（27–45節）へ再定義された。[231]

1960–1969年

1961年： 輸血を受け入れることは、排斥対象の罪と見なされた。[232] 人体臓器移植の受容は、批判されるべきではない個人的問題と規定された。[233]

1962年： ローマ13章1節の「上位の権威」は、地上の政府へ再定義され、1929年の変更を覆して、[234] ラッセルの1886年の教えへ戻された。[235] その1年前には、ラッセルの見解は、ものみの塔聖書研究者たちを神の目に「汚れた者」にしたと見なされていた。[157][236]

1963年： アダムの創造年は、再び紀元前4026年へ戻された。[237] 人類史6,000年の終わりは、1975年北半球秋に到来するとされた。[238]

1967年： 人体臓器移植は人肉食と同一視され、[239] 「文明化されたすべての人々に忌み嫌われる慣行」であり、神によって許されていない処置であるとされた。[240] この見解を発表した『ものみの塔』誌の記事は、評論家たちによって事実上の禁止と解釈されている。[7][241] 1972年の記事では、エホバの証人は、臓器移植に対して「立場を取った」ことにより、そのような手術の結果から救われたと説明されている。そこでは、この処置は「一種の人肉食」と描写されていた。[242]

1968年： アダム創造から第六創造日の終わりまでの間隔は、それまで「かなり長い期間」とされていたが、[200][205][243] 「比較的短い期間」、すなわち「数年ではなく、数週間あるいは数か月程度の差しか含まないかもしれない」と変更された。この変更は、キリストの1,000年統治が1975年に始まるという期待につながった。[244]

1970–1979年

1970年： 「統治体（governing body）」は、それまで法的実体としてのものみの塔協会と同一視され、[204][245] 「ペンシルベニア州ものみの塔聖書冊子協会の理事たちと密接に結び付いている」と説明されていたが、[246] 理事会そのものと同義へ再定義された。[247][248]

1971年： 1971年10月1日、「エホバの証人の統治体（Governing Body of Jehovah’s witnesses）」が設立された。これは、ものみの塔協会とは区別される存在となった。[248]

1973年： 喫煙は禁止された。喫煙者はバプテスマを受けることが認められず、バプテスマ済みの証人も、「6か月などの合理的期間」の後も喫煙を続ける場合は排斥されることになった。[249]

1980–1989年

1980年： 人体臓器移植の受容は、会衆の懲戒対象とはならない個人の選択事項と規定された。臓器移植を人肉食とみなす見解は、現在では「一部のクリスチャン」のみに保持されていると説明された。[250] この『ものみの塔』誌の記事は、評論家たちによって、「その処置は神によって許されていない」とした1967年の協会の立場を覆すものと見なされている。[7][241]

1981年： 組織から正式に脱退（disassociate）した会員も、排斥された証人と同様に忌避されることとなった。[251]

1983年： 武道、および「人間から身を守るための銃器」の携帯は、長老任命など「会衆内の特別な特権」を得る資格を失わせるものとされた。[252]

1988年： 創世記における創造の「日」の長さは、それまで各々正確に7,000年と定義されていたが、[253] 「少なくとも数千年の長さ」と変更された。[254]

1990–1999年

1990年： アダム創造から第六創造日の終わりまでの間隔は、「ある程度の期間」と変更され、1968年の変更ではなく、1963年の記述が用いられた。[255]

1992年： 「現代のネティニム」は、それまで「ほかの羊」と同義と定義されていたが、[256] 統治体の「助手」として組織内の権威的地位で奉仕する「ほかの羊」の一部へ再定義された。[257]

1993年： ダニエル書11章44–45節の「北の王」は、それまでソビエト連邦とされていたが、1991年のソ連崩壊後は不確定とされた。[258][259]

1995年： 羊と山羊の分離に関するイエスのたとえは、それまで1914年以来進行中と考えられていたが、[260][261] 「大患難」の開始後に成就すると変更された。

1995年： 「エホバの名の擁護（vindication of Jehovah’s name）」という表現は不要と宣言され、「神の主権を擁護する」「その名を神聖なものとする」という表現の方がより正確とされた。[262] 前者の表現は、1991年以来、ものみの塔協会の出版物に現れていなかった。[263]

1995年： マタイ23章36節の「この世代」は、それまで1914年のイエスのパルーシア以来の通常の人間の寿命と定義されていたが、[219] 一定期間にわたり特定の特徴を示す人々の階級へ再定義された。[264][265][266][267][268]

2000–2009年

2007年： 144,000人の「油そそがれた者」の選出は、それまで1935年に終了したと考えられていたが、[269] 不定期間へ変更された。[270]

2008年： 「この世代」は、「大患難が始まる前に決して過ぎ去らない」油そそがれた信者たちへ再定義された。[271] これは、1927年に保持されていた信念への回帰であった。[150]

2010–2019年

2010年： 「この世代」は、「1914年にしるしが現れ始めた時に存在していた油そそがれた者たち」と、その生涯が重なり合う、「大患難の始まりを見る別の油そそがれた者たち」を含むよう再定義された。[272]

2012年： 「忠実で思慮深い奴隷」は、それまで「油そそがれた者」と同義であり、統治体によって代表されるとされていたが、[273] 統治体そのもののみを指すものへ再定義された。「召使いたち（domestics）」は、それまで個々の「油そそがれた者」を指していたが、「油そそがれた者」全員と「大群衆」全体を含むものへ変更された。また、マタイ24章48節の「悪い奴隷」は、それまでイエスを拒絶した元「油そそがれた者」とされていたが、「忠実な奴隷」に対する仮定的警告へ再定義された。[274][275]

2014年： 「マゴグのゴグ」は、それまでサタンとされていたが、[224] 「特定されていない国家連合」へ再定義された。[276]

2015年： マタイ25章10節の「花婿の到着」は、それまで1919年を指すと考えられていたが、[277] 将来の裁きの時へ変更された。[278] マタイ25章8–9節の「愚かな処女」は、それまで1919年にものみの塔協会を拒絶した聖書研究者たちを指すとされていたが、[279] 大患難前に他の忠実な「油そそがれた者」に置き換えられる、仮定上の不忠実な「油そそがれた者たち」へ変更された。[280]

2016年： エゼキエル書37章の「乾いた骨」は、それまで1918年の「油そそがれた者たち」への迫害と、それに続く1919年の「復活」を指すと理解されていたが、[281] 2世紀から1919年まで続いた「霊的捕囚」へ再解釈された。

2016年： エゼキエル書9章の「インク壺を持つ人」は、それまで「油そそがれた者たち」が伝道によって人々に象徴的なしるしを付けることを意味すると理解されていたが、個人を大患難の時に裁くイエスへ再定義された。[282]

2016年： エゼキエル書37章の「二本の棒の結合」は、それまで、ものみの塔協会の指導権争い後の「油そそがれた者たち」の再統合と結び付けられていたが、[283] 「油そそがれた者たち」に「大群衆」が加わることへ再定義された。[284]

2017年： 「エホバの名の擁護」という表現は適切であると再宣言され、1995年の変更が覆された。[285][286]

2018年： ダニエル書11章44–45節の「北の王」は、1991年以来不確定とされていたが、「ロシアおよびその同盟国」へ再特定された。[287]

2018年： エゼキエル書における神殿の幻は、それまでヘブライ人への手紙の幕屋（エホバの証人は「霊的神殿」と呼ぶ）になぞらえられていたが、神の崇拝基準をより一般的に表すものへ再定義された。[288]

2020–2029年

2020年： 2世紀から19世紀初頭にかけてのさまざまな歴史的出来事を、「北の王」と「南の王」に関連づける解釈が放棄された。ダニエル書11章25–26節の「北の王」は、それまでアウレリアヌスとされていたが、ドイツ帝国へ再定義された。同じ節の「南の王」は、それまでゼノビアとされていたが、「イギリス」へ再定義された。[289]

2024年： 忌避に用いられる用語は、「排斥（disfellowshipping）」から「会衆からの除去（removal from the congregation）」へ変更された。会員は、相手が背教者と見なされない限り、「除去された」人々へ短く挨拶したり、宗教集会へ招待したりすることが認められた。[290]

批判

元統治体メンバーの Raymond Franz および社会学講師アンドリュー・ホールデンは、結婚における性的行動や、ローマ13章4節の「上位の権威」に関するものを含め、教義が変更された後に、数十年前の教えへ戻されることがあると指摘している。[291]

エホバの証人に関する民族誌的研究の著者であるホールデンは、「多くの証人たちは、まだ組織に所属している期間が短いため、『新しい光』がしばしば暗くなり、古い光が再び点灯されるという習慣に気づいていないのかもしれない」とコメントした。[292]

証人たちとその歴史を研究したトニー・ウィルズは、第三代会長 Nathan Homer Knorr が前任者 Joseph Franklin Rutherford によって確立された主要教義を変更した際、それは多くのラッセルの教えへ回帰するものであったと示唆した。そして彼は、「協会は、この循環的発展を、主張されている漸進的発展とどのように調和させることができるのか」と問いかけた。[293]

1954年のスコットランドでの裁判における証言では、ものみの塔協会上層部は、教義が後に誤りと判断された場合には変更され得ることを認めつつも、すべての証人は現行教義を受け入れねばならず、そうでなければ排斥の危険があると認めた。

反対尋問において、当時ものみの塔協会副会長であった Frederick William Franz は、証人が協会の教えに反する信念を持ち、それによって「問題を引き起こした」場合、その後その見解が組織に採用されたとしても、その人物は排斥され忌避され得ることを認めた。[294]

また、協会の弁護士ヘイデン・G・コヴィントンは、協会が何十年にもわたりキリスト再臨の日付に関する「偽預言……偽りの声明」を出版していたにもかかわらず、会員たちはそれを受け入れることを要求され、拒否した者は排斥されていたと法廷で説明した。彼は、「理解していただかねばなりません。我々は一致を保たねばならないのです。多くの人々が好き勝手な方向へ進むような不一致は許されません」と述べた。[294]

引用文献

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Russell 1886, p. 172: “These things are clearly taught in the Scriptures, from beginning to end, and are in direct opposition to the Evolution theory; or, rather, such ‘babblings of science, falsely so called,’ are in violent and irreconcilable conflict with the Word of God.”
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“Revelation XX:5”. Zion’s Watch Tower. Watch Tower Society. September 1881. p. 132. As to the motives and errors which may have led to these unwarranted interpolations of the [Bible] text, we may be able to offer a suggestion, viz., the last mentioned (1 John 5:7,8) was probably intended to give authority and sanction to the doctrine of the “Trinity.”
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“”Hear, O Israel! Jehovah Our God Is One—Jehovah””. Zion’s Watch Tower. Watch Tower Society. July 1882. p. 3.
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Barbour, N. H.; Russell, C. T. (1877). The Three Worlds. p. 57. Archived from the original on 2008-08-28. Retrieved 2009-09-22. I am beginning to think Age-to-come people, and many others among pre-millennialists, do not believe in anything of a spiritual nature, or have the most remote comprehension of things of that order; either that the saint is raised ‘a spiritual body,’ or in the existence of spiritual beings, or even of the Holy Spirit itself. I know one class of age-to-come believers, the Christadelphians, do not. The Holy Spirit, say they, is but a principle, or element of power, and not an intelligence. It is nothing more nor less than ‘electricity;’ is taught in one of their books, now before me. What wonder they discern only a fleshly future.
Paton, J. H. (1880). Day Dawn. A. D. Jones. pp. 225, 229. The work of the Holy Spirit is one of the most important elements in the plan of revelation and salvation. He is always spoken of by the Saviour as a Person, and is called the “Spirit of truth.” We will follow the Saviour’s example in this, though we do not propose to deal with the philosophy of that fact. He being the Spirit of truth, it is His mission to make known the truth.
“Will the Spirit Be Withdrawn?”. Zion’s Watch Tower. Watch Tower Society. July 1880. p. 8. But the Spirit cannot resign his work until it is complete.
“”To Communicate Forget Not””. Zion’s Watch Tower. Watch Tower Society. August 1880. p. 4. Then let the Spirit use his sword upon others as he may see fit to humble them, strip them of pride, and bring them to the rock that is higher than they.
“Isaac and Rebecca”. Zion’s Watch Tower. Watch Tower Society. November 1880. p. 8. The Spirit is still our leader and instructor. He is now telling us of Him who comes by way of unseen presence that He is here present.
“Number Three—Part 1”. Zion’s Watch Tower. Watch Tower Society. March 1881. p. 5. The number three is surprisingly prominent, as the subject opens before us … We would first call attention to the Divine Three—Father, Son and Holy Spirit—often mentioned in the Bible.
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Russell 1904, pp. 289–290: “The administration of discipline is not the function of the elders only, but of the entire Church. … If the reproved one fails to clear himself, and continues in the error or sin, then two or three brethren without previous prejudice should be asked to hear the matter and advise the disputants. (Elders they may or may not be, but their eldership would add no force or authority in the case except as their judgment might be the riper and their influence the more potent.) If this committee decide unanimously with either party, the other should acquiesce and the matter be wholly at an end—correction, or restitution, so far as possible, being promptly made. If either of the original disputants still persists in the wrong course, the [accuser, a committee member] or, preferably, all of these together, may then (but not sooner) exercise their privilege of bringing the matter before … the Church. Thus it is evident that the Elders were in no sense to be judges of the members—hearing and judgment were left to the local body, or Church. The two preliminary steps (above mentioned) having been taken, the facts being certified to the elders, it would be their duty to call a general meeting of the Ecclesia … as a court—to hear the case in all of its particulars, and in the name and reverence of its Head to render a decision. … if the transgressor refuse to hear (obey) the decision of the entire Church, … the Church is to withdraw from him its fellowship and any and all signs or manifestations of brotherhood. [emphasis retained from original]”
Penton 1997, p. 153
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Penton 1997, pp. 146–147: “In 1967 the society suddenly decided that what had been permissible no longer was. Organ transplants suddenly became a form of human cannibalism … Yet after many faithful Jehovah’s Witnesses had suffered for their faith by giving up transplants which in some cases could have made their lives more pleasant and comfortable and by saving them from early death in others, the society again reversed itself.”
“Keep Abstaining from … Blood”. Awake!. Watch Tower Society. July 8, 1972. p. 28. The stand of the Christian witnesses of Jehovah—that such transplants are in effect a form of cannibalism—proved a safeguard. How so? In that it spared them much frustration, grief and anxiety, which were experienced not only by the patients and their relatives but even by many of the assisting medical personnel.
“Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Society. February 1, 1955. p. 95. However, from our present chronology (which is admitted imperfect) at best the fall of the year 1976 would be the end of 6,000 years of human history for mankind… Obviously, whatever amount of Adam’s 930 years was lived before the beginning of that seventh-day rest of Jehovah, that unknown amount would have to be added to the 1976 date.
“Why Are You Looking Forward to 1975?”. The Watchtower. Watch Tower Society. August 15, 1968. pp. 499–500.
“Answering the Foes of His Government”. The Watchtower. Watch Tower Society. August 15, 1950. p. 251. The Watch Tower Bible & Tract Society, with main offices in Brooklyn, New York, acts advisorily as the governing body and servant of Jehovah’s witnesses in all lands.
“Jehovah’s Witnesses Endure for His Sovereign Godship”. The Watchtower. Watch Tower Society. September 15, 1966. p. 553.
1970 Yearbook of Jehovah’s Witnesses. Watch Tower Society. 1970. p. 65. So really the governing body of Jehovah’s witnesses is the board of directors of the Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania
“A Governing Body as Different from a Legal Corporation”. The Watchtower. Watch Tower Society. December 15, 1971. pp. 755–758. ON Friday morning, October 1, 1971, the legal corporation known as Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania held its annual corporation meeting, this time in the Assembly Hall of Jehovah’s witnesses at Buckingham, Pennsylvania. … At this meeting a question came up and was discussed from the platform. It was as to what the relationship is between the Board of Directors of the Society as a legal corporation and the Governing Body of Jehovah’s Christian witnesses. … According to the apostolic example of the first century C.E., these dedicated, baptized Christians known today as Jehovah’s witnesses have a governing body, as specifically noted from the year 1944 onward. This governing body has through the years been associated with the publishers of the Watch Tower magazine and the Board of Directors of the legal religious corporation now known as Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania.
“Keeping God’s Congregation Clean in the Time of His Judgment”. The Watchtower. Watch Tower Society. June 1, 1973. p. 340.
“Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Society. March 15, 1980. p. 31.
Dart, John (January 30, 1982). “Defectors Feel Witnesses’ Wrath”. Los Angeles Times. p. 4. The Sept. 15 Watchtower magazine told members that anyone who has written a letter of resignation should be shunned as if he had been ‘disfellowshipped’, or expelled … ‘This is a hardening, a tightening, of our policy,’ confirmed William Van De Wall, a headquarters spokesman for the Watchtower Society. Denying any great membership losses, Van De Wall said the new directive was to counteract ‘disgruntled’ ex-members.
“Seek Peace and Pursue It”. The Watchtower. Watch Tower Society. July 15, 1983. p. 25.
“Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Society. January 1, 1987. p. 30. A study of the fulfillment of Bible prophecy and of our location in the stream of time strongly indicate that each of the creative days is 7,000 years long. It is understood that Christ’s reign of a thousand years will bring to a close God’s 7,000-year ‘rest day,’ the last ‘day’ of the creative week. Based on this reasoning, the entire creative week would be 49,000 years long.
Insight. Vol. 1. Watch Tower Society. 1988. p. 545. Since the seventh day has been continuing for thousands of years, it may reasonably be concluded that each of the six creative periods, or days, was at least thousands of years in length … Ascribing not just 24 hours but a longer period of time, thousands of years, to each of the creative days better harmonizes with the evidence found in the earth itself.
All Scripture Is Inspired of God and Beneficial. Watch Tower Society. 1990. p. 286.
“9”. Man’s Salvation Out of World Distress at Hand!. Watch Tower Society. 1975. pp. 167–168.
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“24”. The Greatest Man Who Ever Lived. Watch Tower Society. 1991. Jesus came to earth particularly to preach about God’s Kingdom, which will vindicate his Father’s name.
“A Time to Keep Awake”. The Watchtower. Watch Tower Society. November 1, 1995. p. 20.
“Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Society. June 1, 1997. p. 28. The recent information in The Watchtower about “this generation” did not change our understanding of what occurred in 1914. But it did give us a clearer grasp of Jesus’ use of the term “generation,” helping us to see that his usage was no basis for calculating-counting from 1914 – how close to the end we are.
Engardio, Joel P. (December 18, 1995). “Apocalypse Later”. Newsweek. The Washington Post Company.
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“Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Society. May 1, 2007. pp. 30–31. Thus, it appears that we cannot set a specific date for when the calling of Christians to the heavenly hope ends.
“Christ’s Presence—What Does It Mean to You?”. The Watchtower. Watch Tower Society. February 15, 2008. pp. 23–24. On the other hand, Christ’s faithful anointed brothers, the modern-day John class, have recognized this sign as if it were a flash of lightning and have understood its true meaning. As a class, these anointed ones make up the modern-day “generation” of contemporaries that will not pass away “until all these things occur.”* This suggests that some who are Christ’s anointed brothers will still be alive on earth when the foretold great tribulation begins.
“Holy Spirit’s Role in the Outworking of Jehovah’s Purposes”. The Watchtower. Watch Tower Society. 15 April 2010. p. 10.
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“Questions From Readers”. The Watchtower. Watch Tower Society. August 2023. p. 18. Second, for the good of all creation, Jehovah is determined to vindicate his name, clearing it of all reproach. That is of the utmost importance to Jehovah.
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Transcript, Lord Strachan vs. Douglas Walsh|year=1954|page=119 Archived 2008-10-29 at the Wayback Machine

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原文：Development of Jehovah’s Witnesses doctrine
原著作者：Wikipedia contributors
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